Extrait de l'homélie prononcée par le Pape Benoît XVI au jour de la Pentecôte, le dimanche 15 mai 2005.

En surmontant la rupture initiale de Babel - la confusion des coeurs, qui nous élève les uns contre les autres - l'Esprit [à la Pentecôte] ouvre les frontières. Le peuple de Dieu qui avait trouvé au Sinaï sa première forme, est alors élargi au point de ne connaître plus aucune frontière.

Le nouveau peuple de Dieu, l'Eglise, est un peuple qui provient de tous les peuples. L'Eglise est catholique dès le début, telle est son essence la plus profonde. Saint Paul explique et souligne cela dans la deuxième lecture, lorsqu'il dit :  "Aussi bien est-ce en un seul Esprit que nous tous avons été baptisés en un seul corps, Juifs ou Grecs, esclaves ou hommes libres, et tous nous avons été abreuvés d'un seul Esprit" (1 Co 12, 13). L'Eglise doit toujours redevenir ce qu'elle est déjà :  elle doit ouvrir les frontières entre les peuples et abattre les barrières entre les classes et les races. En son sein, il ne peut y avoir de personnes oubliées ou méprisées. Dans l'Eglise, il n'y a que des frères et des soeurs de Jésus Christ libres.

Le vent et le feu de l'Esprit Saint doivent sans relâche ouvrir ces frontières que nous les hommes continuons à élever entre nous ; nous devons toujours repasser de Babel, de la fermeture sur nous-mêmes, à la Pentecôte. Nous devons donc prier sans cesse pour que l'Esprit Saint nous ouvre, nous donne la grâce de la compréhension, de façon à devenir le peuple de Dieu issu de tous les peuples - saint Paul nous dit encore davantage :  dans le Christ, qui comme unique pain nous nourrit tous dans l'Eucharistie et nous attire à lui dans son corps torturé sur la croix, nous devons devenir un seul corps et un seul esprit.

La deuxième image de l'envoi de l'Esprit, que nous trouvons dans l'Evangile, est beaucoup plus discrète. Mais c'est précisément ainsi qu'elle fait percevoir toute la grandeur de l'événement de la Pentecôte. Le Seigneur Ressuscité entre dans le lieu où se trouvent les disciples en traversant les portes closes et il les salue deux fois en disant:  que la paix soit avec vous! Quant à nous, nous fermons sans cesse nos portes ; nous voulons sans cesse nous mettre en sécurité et ne pas être dérangés par les autres et par Dieu. C'est pourquoi nous pouvons sans cesse supplier le Seigneur uniquement pour cela, pour qu'il vienne à nous en franchissant nos fermetures et qu'il nous apporte son salut (...).

Au salut de paix du Seigneur suivent deux gestes décisifs pour la Pentecôte :  le Seigneur veut que sa mission se poursuive à travers les disciples:  "Comme le Père m'a envoyé, moi aussi je vous envoie" (Jn 20, 21). Après quoi il souffle sur eux et dit :  "Recevez l'Esprit Saint. Ceux à qui vous remettrez les péchés, ils leur seront remis ; ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus" (Jn 20, 23). Le Seigneur souffle sur les disciples, et il leur donne ainsi l'Esprit Saint, son Esprit. Le souffle de Jésus est l'Esprit Saint (...). A son souffle, au don de l'Esprit Saint, le Seigneur relie le pouvoir de pardonner. Nous avons précédemment entendu que l'Esprit Saint unit, franchit les frontières, conduit les uns vers les autres. La force, qui ouvre et permet de surmonter Babel, est la force du pardon. Jésus peut donner le pardon et le pouvoir de pardonner, car il a lui-même souffert des conséquences de la faute et il les a fait disparaître dans la flamme de son amour. Le pardon vient de la croix ; il transforme le monde avec l'amour qui se donne. Son coeur ouvert sur la croix est la porte à travers laquelle la grâce du pardon entre dans le monde. Seule cette grâce peut transformer le monde et édifier la paix (...).

Ce n'est que dans le pardon que s'accomplit le véritable renouveau du monde. Rien ne peut s'améliorer dans le monde, si le mal n'est pas surmonté. Et le mal ne peut être surmonté qu'avec le pardon. Bien sûr, cela doit être un pardon efficace. Mais seul le Seigneur peut nous donner ce pardon. Un pardon qui n'éloigne pas le mal seulement en paroles, mais qui le détruit réellement. Cela ne peut se produire qu'avec la souffrance et a réellement eu lieu avec l'amour empreint de souffrance du Christ, d'où nous puisons le pouvoir du pardon.

«Il est faux de croire que le rôle de la physique

soit de découvrir ce qu'est la nature.

Elle a seulement pour objet ce que nous pouvons en dire.»

(Niels BOHR, prix Nobel de physique en 1922)

Chers amis lecteurs,

Nous poursuivons avec le Père Daniel-Ange, auteur du livre "Touche pas à ma Mère", notre réflexion sur la maternité virginale de Jésus.

5°) La virginité consacrée fécondée par l'Esprit Saint : La virginité consacrée à Dieu n'aurait aucun sens si Marie n'était pas vierge, si elle n'était pas la première (l'archétype) des consacrés.

Le Père Daniel-Ange évoque ensuite les convergences - magnificences du mystère de la maternité virginale de Jésus.

1°) Tout d'abord, la nouveauté radicale : pour qu'un monde nouveau vienne dans ce monde vieillit par le péché, il fallait une conception d'un ordre radicalement nouveau. Car c'est un monde nouveau qui vient et qui commence avec la naissance de Jésus. Par l'Incarnation du Verbe éternel dans le sein de Marie, Dieu fait quelque chose de neuf dans le monde, comme une nouvelle Création (cf. le rapprochement biblique entre le premier chapitre du livre de la Genèse, et le Prologue de l'Evangile selon St Jean).

En se faisant homme, Dieu prend ma fragilité pour me donner sa force ; il entre dans mon exil pour me donner son Royaume ; il revêt ma pauvreté pour me combler de sa richesse ; il assume mes peurs pour me communiquer son bonheur ; il vient dans ma chair mortelle pour me faire entrer dans son immortalité...

2°) L'unicité : Pour le Fils Unique du Père, il convenait une naissance unique en son genre dans le sein de sa Mère. Par sa maternité divine, Marie entre ainsi dans l'engendrement éternel du Verbe. Le Verbe est son petit enfant. Elle peut dire à son Dieu : "Mon tout petit..." ; elle peut dire en toute vérité à Jésus cette Parole du Père de toute éternité : "Mon Fils, aujourd'hui, je t'engendre"...

Le sein virginal et maternel de Marie est comme l'aspect physique du sein miséricordieux du Père. Le sein virginal de Marie est comme le signe visible (le "sacrement") du sein maternel du Père.

3°) L'Eglise peut désormais renaître en Marie à la suite du Christ : De même que Jésus a été conçu dans le sein de Marie, ma conception baptismale se réalise dans le sein de Marie. Si je peux dire "Papa" à Dieu, c'est parce que Dieu a pu dire "maman" à Marie. Si Dieu n'avait pas dit "maman" à une femme de chez nous, personne n'aurait pu dire en toute vérité "papa" à Dieu. C'est l'admirable échange où Dieu prend une maman de chez nous pour nous donner son papa éternel. Tout cela est contenu dans la conception virginale. 

4°) La liberté de l'initiative de Dieu : Par la naissance virginale de Jésus dans le sein de Marie, Dieu manifeste sa souveraine liberté. Dieu a choisi de me sauver comme cela, parce qu'Il est libre de me sauver comme Il veut! Ce n'est pas à moi de Lui dire ce qu'Il aurait dû faire! Ce n'est pas à nous de réinventer le Salut comme il aurait dû Le réaliser. La maternité divine est son Oeuvre : plutôt que de la discuter, mettons-nous à genou devant le mystère et adorons...

Le Père Daniel-Ange revient ensuite sur la question des "frères et soeurs" de Jésus : aujourd'hui, c'est nous qui sommes frères et soeurs de Jésus selon la chair et le sang de Jésus, car nous recevons dans le mystère de l'Eucharistie la chair et le sang de Jésus. Jésus ne pouvait avoir de frères et soeurs selon la chair, car la fratrie charnelle nous était réservée... Et si Marie n'engendre pas Jésus dans la douleur, c'est parce qu'elle devait nous enfanter dans la douleur à la Croix. La douleur était réservée à l'enfantement du Corps de toute l'Eglise...

Comment imaginer que Marie, après avoir vécu quelque chose d'aussi inouïe que de recevoir du Ciel le Fils Unique du Dieu Vivant, ait pu avoir d'autres enfants avec Joseph? L'intégrité de Marie est le signe de l'intégrité de notre foi.

La virginité de Marie au-dedans d'un mariage, c'est pour manifester que les deux vocations à la sainteté (la virginité consacrée et le mariage) s'originent tous les deux à la même source de la Famille de Nazareth. Amoureux fous et mariés, Marie et Joseph sont tous deux consacrés dans la virginité à cause de Jésus.

Dans un mariage, ce sont les deux familles qui s'unissent. Ainsi en est-il dans l'évènement de l'Incarnation. Parce que la famille de Jésus est du côté paternel la divine Trinité, et du côté maternel l'humanité, il réunit en Lui le Ciel et la Terre. Jésus reçoit tout exclusivement de son Père dans sa divinité, et tout exclusivement de sa Mère dans son humanité. Aucun enfant n'a jamais autant ressemblé physiquement à sa Mère que Jésus, ni aucune mère à son enfant que Marie...

6e étoile : les convenances du mystère de la conception virginale

[Nous poursuivons, chers lecteurs, notre lecture continue du livre de Saint Alphonse de Liguori sur le Grand moyen de la Prière.] 

Nous sommes dépourvus de tout mais, si nous prions, nous ne sommes plus pauvres. Si nous sommes pauvres, Dieu est riche, et Dieu est extrêmement libéral, dit l'Apôtre Paul, envers ceux qui l'appellent au secours : « Riche envers tous ceux qui l'invoquent » (Rm 10, 12). Saint Augustin nous exhorte ainsi : Puisque nous avons à faire à un Seigneur d'une infinie puissance et richesse, ne lui demandons pas des choses insignifiantes et sans valeur mais quelque chose de précieux : « C'est le Tout-Puissant que vous sollicitez, demandez-lui quelque chose de grand ! ». Si quelqu'un demandait au roi une simple pièce de monnaie, un sou, ne semble-t-il pas qu'il lui ferait injure ? À l'inverse, nous faisons honneur à Dieu, à sa miséricorde et à sa libéralité, lorsque, malgré notre misère et notre indignité, nous sollicitons de lui de grandes faveurs, sûrs de sa bonté et de sa fidélité, lui qui a promis d'accorder à ceux qui le prient toutes les grâces demandées : « Demandez ce que vous voudrez et vous l'aurez ! » (Jn 15, 7).  

Nous sommes dépourvus de tout mais, si nous prions, nous ne sommes plus pauvres. Si nous sommes pauvres, Dieu est riche, et Dieu est extrêmement libéral, dit l'Apôtre Paul, envers ceux qui l'appellent au secours : (Rm 10, 12).

Sainte Marie-Madeleine de Pazzi disait : Le Seigneur se sent si honoré et éprouve une telle consolation lorsque nous lui demandons ses grâces, qu'il nous remercie en quelque sorte de lui offrir ainsi l'occasion de nous gratifier et de satisfaire le désir qu'il a de nous faire du bien à tous. Soyons même persuadés que lorsque nous sollicitons des grâces, le Seigneur nous donne toujours plus que nous demandons.

« Si l'un de vous manque de sagesse qu'il la demande à Dieu, il donne à tous généreusement et sans récriminer » (Jc 1, 5). Saint Jacques s'exprime ainsi pour bien nous indiquer que Dieu n'est pas avare de ses biens, comme le sont les hommes. Quand ceux-ci font des aumônes, alors même qu'ils sont riches, pieux et généreux, ils ont toujours les doigts un peu crochus et ils donnent le plus souvent moins qu'on ne leur demande : leur richesse, en effet, est toujours limitée, et plus ils donnent, moins il leur reste. Mais, quand on le prie, Dieu donne ses biens avec générosité, avec une main largement ouverte, et toujours plus qu'on ne lui demande : sa richesse, en effet, est infinie et, plus il donne, plus il lui reste à donner : « Seigneur, tu es pardon et bonté, plein d'amour pour tous ceux qui t'appellent » (Ps 86 (85), 5).

Vous, mon Dieu, s'écriait David, vous n'êtes que trop généreux et trop bon avec ceux qui vous invoquent. Vos miséricordes à leur égard sont toutes surabondantes : elles surpassent leurs demandes. À ceci nous devons donc accorder toute notre attention : prier avec confiance, dans la certitude que s'ouvriront ainsi pour nous tous les trésors du ciel : « Appliquons-nous-y, dit saint Jean Chrysostome, et nous verrons pour nous s'ouvrir le ciel ».     

La prière est un trésor : qui prie le plus, plus en a sa part. Saint Bonaventure assure : Chaque fois que l'on recourt pieusement  à Dieu par la prière, on gagne des biens infiniment plus précieux que le monde entier : « On gagne chaque jour par la prière dévote plus que la valeur du monde entier ».

Certaines âmes dévotes consacrent beaucoup de temps à lire et à méditer mais peu de temps à prier. La lecture spirituelle, la méditation des vérités éternelles sont certainement très utiles mais, dit saint Augustin, la prière est de beaucoup plus utile. Par la lecture et la méditation nous comprenons quels sont nos devoirs mais par la prière nous obtenons la grâce de les remplir : « Il vaut mieux prier que lire ; par la lecture nous apprenons ce que nous devons faire ; par la prière, nous recevons ce que nous demandons ». A quoi bon savoir ce que nous sommes tenus de faire et puis ne pas le faire, sinon à nous rendre plus coupables envers Dieu ? Lisons et méditons autant que nous voulons, nous n'en accomplirons pas pour autant nos obligations si nous ne demandons pas à Dieu le secours nécessaire.

Aussi, fait remarquer saint Isidore, c'est surtout lorsque nous sommes occupés à prier et à demander à Dieu ses grâces que le démon se donne le plus de mal pour nous distraire par la pensée des affaires temporelles : « C'est surtout lorsque le diable voit quelqu'un en train de prier qu'il lui met le plus des idées dans la tête ». Pourquoi cela ? Parce que l'ennemi voit que nous ne gagnons jamais davantage les trésors du ciel que lorsque nous prions. Le meilleur fruit de l'oraison mentale, c'est qu'on y demande à Dieu les grâces nécessaires pour la persévérance et le salut éternel. C'est pour ce motif surtout que l'oraison mentale est nécessaire à l'âme pour se maintenir dans la grâce de Dieu.

En effet, si durant la méditation l'on ne songe pas à demander les secours indispensables à la persévérance, on ne le fera pas à un autre moment ; on ne pensera pas, en dehors de la méditation, à la nécessité de les demander. En revanche, celui qui fait chaque jour sa méditation verra clairement les besoins de son âme, les dangers où il se trouve, la nécessité de prier ; il priera et ainsi obtiendra les grâces qui lui permettront de persévérer et de faire son salut.

Le Père Paul Segneri faisait cet aveu : au début, dans sa méditation, il s'employait plus à exprimer ses sentiments qu'à prier ; mais il comprit par la suite la nécessité et l'immense utilité de la prière ; dès lors, dans ses longues oraisons mentales il s'appliqua surtout à prier. « Comme le petit de l'hirondelle, je crierai », disait le pieux roi Ezéchias (Is 38, 14). Les petits des hirondelles ne font que crier, pour réclamer à leur mère secours et nourriture. C'est ainsi que nous devons tous faire : si nous voulons garder la vie de la grâce, il nous faut crier sans cesse, demandant secours à Dieu pour éviter la mort du péché et pour progresser dans son saint amour.

Le Père Rodriguez rapporte : Les Anciens Pères, qui furent nos premiers maîtres spirituels, tinrent un jour conseil entre eux pour examiner quel était l'exercice le plus utile et le plus nécessaire pour le salut éternel. Ils conclurent que c'était de répéter fréquemment la brève invocation de David : « Seigneur, viens à mon aide ». Celui qui veut assurer son salut, écrit Cassien, doit faire de même et répéter sans cesse : Mon Dieu, aide-moi ! Mon Dieu, aide-moi ! Nous devons lancer cet appel, le matin, dès notre réveil, et continuer ensuite dans toutes nos nécessités et dans toutes nos occupations spirituelles et temporelles, plus spécialement quand nous tourmente quelque tentation ou passion. Pour saint Bonaventure, une courte prière nous vaut parfois la grâce plus vite que beaucoup d'autres bonnes œuvres : « On obtient quelquefois plus vite par une courte prière ce que l'on n'obtiendrait que difficilement par de bonnes œuvres ».

Saint Ambroise ajoute : Avant même d'avoir fini, celui qui prie est déjà exaucé parce que prier et recevoir, c'est tout un. « Celui qui demande à Dieu reçoit au moment même de sa prière ; car demander à Dieu est déjà recevoir ». Saint Jean Chrysostome a pu écrire : « Rien n'est plus puissant qu'un homme qui prie » parce qu'il participe à la puissance de Dieu. Pour arriver à la perfection, disait saint Bernard, il faut la méditation et la prière : la méditation nous aide à comprendre ce qui nous fait défaut, et par la prière nous la recevons : « Progressons par la méditation et la prière ; car la méditation enseigne ce qui nous manque et la prière obtient que ce manque soit comblé ». 

Cher Pasteur,

Tout d’abord, c’est un réel plaisir pour moi que de débattre avec vous.

Votre dernière missive m’inspire de nombreuses réflexions. Les voici :

1°) « Tout d’abord, écrivez-vous, une mise au point : le titre de l’article qui vous a fait réagir était Benoît XVI accablé par ses défenseurs, ce qui je crois est assez explicite, c’est plus les réactions de défenses du pape par des catholiques et des athées qui eux affirmaient de façon tout aussi explicite que Manuel II Paléologue que l’Islam était une religion intrinsèquement violente. C’est cette réaction qui me permettait de dire que Benoît XVI avait par ses propos incité à la haine de l’autre et donc s’était montré anti-évangélique. » : Mais croyez-vous, cher Pasteur, qu’il soit absolument pertinent d’apprécier la justesse et la validité d’une parole au regard seulement des extrapolations qu’ont pu en faire certains esprits plus ou moins bien intentionnés ? Que ces extrapolations soient fondées ou non, elles ne constituent pas l’expression de la pensée du Pape, et il ne me paraît pas légitime d’assimiler les deux points de vue.

Êtes-vous d'ailleurs si sûr que ce soient les propos du Pape qui aient été la cause directe des réactions « anti-musulmanes » observées au lendemain du discours de Ratisbonne ? Vous écrivez  que « Benoît XVI s’est à présent désolidarisé de sa citation (ce qu’il n’avait pas fait lors de son discours). ». Mais relisez attentivement le texte du discours : vous serez bien obligé de constater que le Pape se démarque nettement de la citation de l’Empereur Byzantin, et n’entretient aucune équivoque quant à sa propre pensée, ainsi que l'a déjà fort bien relevé Mickaël sur son Blog.

Un article de votre part sur la redoutable capacité des médias à lancer de fausses informations et à provoquer ainsi des tensions « sur commande » et des remous à l’échelle planétaire m’aurait paru relever d’une analyse plus fine et plus juste de la situation. Le vrai scandale n’est pas le discours du Pape, mais la manipulation médiatique éhontée qui a voulu faire dire au Saint Père l’exact contraire de ce qu’il a dit et de ce qu’il pense, au risque de mettre le monde à feu et à sang...

2°) « l’explication que vous donnez de l’événement ne me paraît pas convaincante du tout. Si Benoît XVI voulait, par une citation provocante, interpeller l’Islam, il aurait mieux valu le faire dans un discours ou une déclaration adressé directement aux musulmans plutôt que par une citation lancée au détour d’un discours sur la raison qui n’a rien à voir avec la question » : vous auriez dû être Pape, cher Pasteur ! Pour ma part, je trouve plutôt intelligent qu’un tel sujet ait été abordé devant un public averti, au cours d’une « conférence du style de celle de Ratisbonne, destinée à des universitaires capables de suivre une pensée particulièrement riche, et dont le développement exigeait une démonstration historique complexe » (Gérard Leclerc, dans la revue France Catholique du 22 septembre 2006).

Vous dites que le Pape a lancé au détour d’un discours sur la raison une citation provocante qui n’avait rien à voir avec la question : mais, outre que la suite de la citation manifeste bien le lien avec le sujet, « cette manière de procéder, qui consiste à remonter à un texte ancien pour arriver à son sujet, fait partie du formalisme habituel des exposés universitaires. » (Guillaume de Lacoste de Lareymondie, sur Libertépolitique.com).

Maintenant, je suis bien d'accord avec vous pour dire que cette citation avait de grandes chances de ne pas être immédiatement bien accueillies par le monde musulman. Comme l'écrit le Père Matthieu Villemot dans l'édition du 28 septembre 2006 de Paris Notre Dame : « Supposons qu'un leader musulman, dans une université coranique, cite un texte de l'empereur Julien, persécuteur des chrétiens "grands ennemis de la cité et de la paix". Aurais-je le réflexe de vérifier le contexte de la phrase, de me demander pourquoi cet imam cite un texte aussi marginal? Honnêtement, je crois que je commencerais par m'énerver. A notre époque, s'énerver est le premier réflexe. Nous nous sentons tous, tout le temps, attaqués. Souvenons-nous des polémiques entre catholiques autour du film de Mel Gibson, selon qu'on était "pour" ou "contre". Et ce n'était qu'un film! Le Pape, homme timide qui exècre la polémique, a sans doute sous-estimé ce réflexe contemporain. Mais est-ce lui qui a eu tort ou nous tous, chrétiens inclus, qui devons réapprendre à nous écouter avant de nous condamner. »

3°) Votre deuxième partie sur le dialogue interreligieux est très intéressante. Nous partageons sur ce point, je crois, les mêmes convictions. Si je fais l’amalgame comme vous dites entre dialogue interreligieux et évangélisation, c’est précisément parce que j’entends le mot évangélisation dans la même acception que vous. La mission du chrétien est d’annoncer l’évangile, nullement de l’imposer : cela serait contraire à la dignité de l’homme, et en outre totalement contre-productif. Je ratifie donc pleinement cette parole : « on ne se lance pas dans un dialogue respectueux de l’autre en ayant pour but de lui démontrer notre supériorité et de l’obliger à admettre notre point de vue. »

Le dialogue interreligieux est le lieu privilégié de la Nouvelle Evangélisation, en ce sens qu’il nous permet de dire aux autres religions quelle est notre foi. L’ouverture en direction des autres traditions religieuses n’implique donc aucun relativisme, ni aucune « trahison » de l’Evangile, ainsi que vous le reconnaissez vous-même : « cela n’implique absolument pas de renoncer à nos convictions propres. »

Mais vous avez raison de souligner en même temps que le dialogue interreligieux n’a de sens que s’il est dia-logue, c’est-à-dire échange réciproque, et je suis entièrement d’accord avec vous pour dire que « Le dialogue inter-religieux (ou avec les athées) ne peut se faire que si chaque partie est volontaire de recevoir de l’autre et de s’enrichir de conviction qui ne sont pas les siennes. »

Comme le disait St Thomas d'Aquin : « Tout homme qui dit la vérité est inspiré de l'Esprit Saint ». Cela est donc vrai aussi d'un athée, d'un musulman, ou d'un bouddhiste. Nous avons dès lors tous à apprendre les uns des autres.

Comme le dit encore le Concile Vatican II : "L'Eglise ne rejette rien de ce qui est vrai et saint dans les autres religions". La vérité elle-même nous incite donc à l'écoute, à l'accueil, et à la rencontre. Et comment pourrait-il en être autrement, puisque Dieu est amour... (cf. mon commentaire sur le site d'Albert Dugas).

Pour conclure sur ce point, je voudrais vous partager une très belle réflexion de Mgr Michael Fitzgerald, ancien président du Conseil pontifical pour le Dialogue interreligieux, tirée d’une conférence donnée le 20 mars dernier à l’Université jésuite John Caroll de Cleveland (Etats-Unis), et publiée dans la dernière livraison de la Documentation Catholique en date du 1^er octobre 2006 :

« Je voudrais mettre en relief ce que je considère moi-même comme la plus grande source d’espoir pour le dialogue interreligieux et pour ce que ce dialogue interreligieux peut apporter au monde. Je veux parler ici de l’esprit d’ouverture de jeunes étudiants. Il y a quelque 15 ans, le Conseil Pontifical pour le Dialogue interreligieux mettait sur pied une modeste fondation, la Fondation Nostra Aetate, dans le but de pouvoir attribuer des bourses d’études à des étudiants provenant d’autres religions et désirant étudier le christianisme à Rome. Depuis lors, environ cinquante étudiants ont bénéficié de l’offre. Les résultats m’ont impressionné.

« Ces étudiants non seulement ont suivi des cours donnés par des professeurs catholiques dans des universités catholiques, fait de la recherche sur des sujets de théologie chrétienne et écrit des mémoires et thèses sur leur sujet. Ils ont aussi été enrichis par le contact avec leurs collègues d’études provenant de divers pays. Ils ont pu rencontrer des chrétiens convaincus et discuter avec eux ouvertement, chose qu’ils n’auraient souvent pas pu faire dans leur propre pays. Ils ont eu l’occasion d’assister à des cérémonies religieuses et de voir par eux-mêmes comment prient les catholiques et comment ils célèbrent leur culte. Pour autant que je le sache, aucun d’entre eux n’est devenu chrétien, mais je dirais que tous ont été changés d’une façon ou d’une autre. Ce sont là des hommes qui, une fois retournés dans leur pays, pourront présenter le christianisme de façon plus objective. Et cela, à mes yeux, est ce par quoi le dialogue interreligieux suscite un réel espoir pour l’avenir ».