Extrait de l’homélie prononcée par le Pape Benoît XVI au matin du jeudi 29 juin 2006, en la solennité des saints Pierre et Paul.


"Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Eglise" (Mt 16, 18). Que dit précisément le Seigneur à Pierre à travers ces paroles ? Quelle promesse lui fait-il à travers elles et quel devoir lui confie-t-il ? Et que nous dit-il à nous – à l'Evêque de Rome qui siège sur la Chaire de Pierre, et à l'Eglise d'aujourd'hui ? Si nous voulons comprendre la signification des paroles de Jésus, il est utile de se rappeler que les Evangiles nous rapportent trois situations diverses dans lesquelles le Seigneur, chaque fois de façon particulière, transmet à Pierre le devoir qui sera le sien. Il s'agit toujours du même devoir, mais de la diversité des situations et des images utilisées, nous percevons plus clairement ce qui intéressait et intéresse le Seigneur dans ce devoir.

Dans l'Evangile de saint Matthieu (…), Pierre rend sa confession à Jésus, le reconnaissant comme Messie et Fils de Dieu. Sur cette base lui est conféré son devoir particulier à travers trois images : celle du roc qui devient pierre de fondation ou pierre angulaire, celle des clés et celle de lier et de délier. Je n'entends pas ici interpréter une fois de plus ces trois images que l'Eglise, au cours des siècles, a expliquées toujours à nouveau ; je voudrais plutôt rappeler l'attention sur le cadre géographique et sur le contexte chronologique de ces paroles.

La promesse a lieu dans les environs des sources du Jourdain, à la frontière de la terre juive, à la limite du monde païen. Le moment de la promesse marque un tournant décisif sur le chemin de Jésus : à présent, le Seigneur marche vers Jérusalem et, pour la première fois, il dit aux disciples que ce chemin vers la Ville Sainte est le Chemin vers la Croix : "A dater de ce jour, Jésus commença de montrer à ses disciples qu'il lui fallait s'en aller à Jérusalem, y souffrir beaucoup de la part des anciens, des grands prêtres et des scribes, être tué et, le troisième jour, ressusciter" (Mt 16, 21). Les deux choses vont de pair et déterminent le lieu intérieur du Primat, et même de l'Eglise en général : le Seigneur est continuellement en chemin vers la Croix, vers l'humiliation du serviteur de Dieu souffrant et tué, mais dans le même temps, il est toujours également en chemin vers la vaste étendue du monde, dans laquelle Il nous précède comme Ressuscité, afin que resplendissent dans le monde la lumière de sa parole et la présence de son amour ; il est en chemin afin qu'à travers Lui, le Christ crucifié et ressuscité, Dieu lui-même arrive dans le monde. En ce sens, Pierre, dans sa Première Lettre, se qualifie de "témoin des souffrances du Christ et [devant] participer à la gloire qui va être révélée" (5, 1). Pour l'Eglise, le Vendredi Saint et la Pâque existent toujours ensemble ; celle-ci représente toujours tant le grain de sénevé que l'arbre dans les branches duquel les oiseaux du ciel font leur nid.

L'Eglise – et en elle le Christ – souffre également aujourd'hui. En elle, le Christ est toujours à nouveau bafoué et frappé ; on cherche toujours à nouveau à le pousser en dehors du monde. Et toujours à nouveau, la petite barque de Pierre est secouée par le vent des idéologies, dont les eaux la pénètrent et semblent la condamner à couler. Et pourtant, précisément dans l'Eglise souffrante, le Christ est victorieux. En dépit de tout, la foi en Lui reprend toujours à nouveau ses forces.

Aujourd'hui aussi, le Seigneur commande les eaux et se révèle Maître des éléments. Il demeure sur sa barque, sur le navire de l'Eglise. Ainsi, dans le ministère de Pierre également, se révèle, d'une part, la faiblesse qui est propre à l'homme, mais également la force de Dieu : c'est précisément dans la faiblesse des hommes que le Seigneur manifeste sa force ; il démontre que c'est Lui-même qui construit, à travers les hommes faibles, son Eglise.

Tournons-nous à présent vers l'Evangile de saint Luc, qui nous raconte comment le Seigneur, au cours de la Dernière Cène, confère à nouveau un devoir spécial à Pierre (cf. Lc 22, 31-33). Cette fois, les paroles de Jésus adressées à Simon se trouvent immédiatement après l'institution de la Très Sainte Eucharistie. Le Seigneur vient de se donner aux siens, sous les espèces du pain et du vin. Nous pouvons voir dans l'institution de l'Eucharistie le véritable acte fondateur de l'Eglise. A travers l'Eucharistie, le Seigneur donne aux siens non seulement lui-même, mais également la réalité d'une nouvelle communion entre eux qui se prolonge dans le temps "jusqu'à ce qu'il vienne" (cf. 1 Co 11, 26). A travers l'Eucharistie, les disciples deviennent sa maison vivante qui, tout au long de l'histoire, croît comme le temple nouveau et vivant de Dieu dans ce monde. Et ainsi, Jésus, immédiatement après l'institution du Sacrement, parle de ce que signifie, dans la nouvelle communauté, la condition de disciples et le "ministère" : il dit qu'il s'agit d'un engagement de service, tout comme Lui-même se trouve au milieu d'eux comme Celui qui sert. Il s'adresse alors à Pierre. Il dit que Satan a demandé de pouvoir cribler les disciples comme le blé. Cela évoque le passage du Livre de Job, dans lequel Satan demande à Dieu la faculté de frapper Job. Le diable – le calomniateur de Dieu et des hommes – veut, à travers cela, prouver qu'il n'existe pas de véritable religiosité, mais que dans l'homme, tout vise toujours et seulement à l'utilité. Dans le cas de Job, Dieu accorde à Satan la liberté requise précisément pour pouvoir défendre par cela sa créature, l'homme, et lui-même. Et c'est ce qui a lieu également avec les disciples de Jésus – Dieu donne une certaine liberté à Satan en tout temps. Il nous semble souvent que Dieu laisse trop de liberté à Satan ; qu'il lui accorde la faculté de nous secouer de façon trop terrible ; et que cela dépasse nos forces et nous opprime trop. Nous crierons toujours à nouveau à Dieu : hélas, vois la misère de tes disciples, de grâce, protège-nous ! En effet, Jésus poursuit : "Mais moi, j'ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille pas" (Lc 22, 32). La prière de Jésus est la limite placée au pouvoir du malin. La prière de Jésus est la protection de l'Eglise. Nous pouvons nous réfugier sous cette protection, nous y agripper et placer notre certitude en elle. Mais, comme nous le dit l'Evangile, Jésus prie de façon particulière pour Pierre : "... afin que ta foi ne défaille pas". Cette prière de Jésus est à la fois une promesse et un devoir. La prière de Jésus protège la foi de Pierre ; cette foi qu'il a confessée à Césarée de Philippe : "Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant" (Mt 16, 16). Voilà, ne laisse jamais cette foi devenir muette, affermis-la toujours à nouveau, précisément et même face à la croix et à toutes les contradictions du monde : tel est le devoir de Pierre. C'est pourquoi précisément le Seigneur ne prie pas seulement pour la foi personnelle de Pierre, mais pour sa foi comme service aux autres. C'est précisément cela qu'Il veut dire à travers les paroles : "Toi donc, quand tu seras revenu, affermis tes frères" (Lc 22, 32).

"Toi donc, quand tu seras revenu" – cette parole est à la foi une prophétie et une promesse. Elle prophétise la faiblesse de Simon qui, devant une servante et un serviteur, niera connaître Jésus. A travers cette chute, Pierre – et avec lui chacun de ses successeurs – doit apprendre que sa propre force ne suffit pas à elle seule à édifier et à guider l'Eglise du Seigneur. Personne n'y réussit seul. Pour autant que Pierre semble capable et bon – dès le premier instant de l'épreuve, il échoue. "Toi donc, quand tu seras revenu" – le Seigneur, qui prédit sa chute, lui promet également la conversion : "Le Seigneur, se retournant, fixa son regard sur Pierre..." (Lc 22, 61). Le regard de Jésus réalise la transformation et devient le salut de Pierre : Lui, "sortant dehors [...] pleura amèrement" (22, 62). Nous voulons implorer toujours à nouveau ce regard sauveur de Jésus: pour tous ceux qui, dans l'Eglise, ont une responsabilité ; pour tous ceux qui souffrent des confusions de notre temps ; pour les grands et les petits: Seigneur, regarde-nous toujours à nouveau et relève-nous de toutes nos chutes et prends-nous entre tes mains bienveillantes.

Le Seigneur confie à Pierre le devoir à l'égard de ses frères à travers la promesse de sa prière. Le devoir de Pierre est ancré à la prière de Jésus. C'est ce qui lui donne la certitude de sa persévérance à travers toutes les misères humaines. Et le Seigneur lui confie cette fonction dans le contexte de la Cène, en relation avec le don de la Très Sainte Eucharistie. L'Eglise, fondée sur l'institution de l'Eucharistie, au plus profond d'elle-même, est une communauté eucharistique et ainsi, une communion dans le Corps du Seigneur. Le devoir de Pierre est de présider à cette communion universelle ; de la maintenir présente dans le monde comme unité également visible, incarnée. Avec toute l'Eglise de Rome, il doit – comme le dit saint Ignace d'Antioche – présider à la charité : présider à la communauté de cet amour qui provient du Christ et dépasse toujours à nouveau les limites du privé pour apporter l'amour du Christ jusqu'aux extrémités de la terre.

La troisième référence au Primat se trouve dans l'Evangile de saint Jean (21, 15-19). Le Seigneur est ressuscité, et, en tant que Ressuscité, confie à Pierre son troupeau. Ici aussi s'entremêlent la Croix et la Résurrection. Jésus prédit à Pierre que son chemin conduira à la Croix. Dans cette basilique, érigée sur la tombe de Pierre – une tombe de pauvres – nous voyons que le Seigneur, précisément ainsi, à travers la Croix, vainc toujours. Son pouvoir n'est pas un pouvoir selon les modalités de ce monde. C'est le pouvoir du bien – de la vérité et de l'amour, qui est plus fort que la mort. Oui, sa promesse est vraie : les pouvoirs de la mort, les portes de l'enfer ne tiendront pas contre l'Eglise qu'il a édifiée sur Pierre (cf. Mt 16, 18) et que, précisément de cette façon, Il continue d'édifier personnellement. 

Lire le texte intégral de l'homélie du Pape Benoît XVI

Pour faire suite à l'appel solennel lancé par Mgr André Vingt-Trois à Lourdes le 8 novembre 2007, je ne saurais que trop vous recommander la lecture de la "Lettre aux jeunes sur les vocations" du Père Thierry-Dominique Humbrecht, dominicain, publiée en 2004 aux Editions Parole et Silence.

Je vous en livre un avant-goût à travers cet extrait dans lequel le Père Humbrecht nous exhorte, chrétiens, à la formation, au travail intellectuel, et à l’annonce de l’évangile dans le monde de la culture.


Nul n’est tenu d’être un puits de culture, mais nul n’est dispensé de se cultiver. Ce qui est vrai depuis toujours l’est davantage aujourd’hui, alors que la culture de masse est en train de s’affaisser à un degré inouï. Jamais les instruments de culture n’ont été aussi parfaits, jamais ils ne furent plus mal utilisés. Ne nous leurrons pas : la véritable culture est celle du livre, qu’aucune image ne saurait remplacer. La lecture nourrit l’imaginaire, structure l’intelligence, affine le goût et même le style ; ensuite, les images prennent une autre dimension, que tes lectures leur confèrent. Cultive-toi. Ta culture soutiendra l’excellence professionnelle à laquelle tu aspires et, sans aucun doute, fera la différence d’avec tes éventuels concurrents. Plus profondément, elle sera ce par quoi tu deviendras capable de réfléchir et de poser des jugements si, bien entendu, tu as su te cultiver avec la sagesse et l’ordre requis.

Comme tu le sais, nous vivons à une époque de sensations, aussi intenses qu’éphémères. Considère par exemple une catastrophe annoncée au journal de vingt heures, un village englouti par une inondation, un train qui déraille en pleine vitesse, un attentat. « L’émotion est intense » est une phrase quasi-consacrée, et l’on ne parle plus que de cela pendant trois jours, puis plus rien. Cela se comprend, mais à force de structurer les réactions publiques avec les émotions, nous sommes en train de désapprendre à penser. Penser, c’est prendre du recul, c’est aussi faire des liens entre les choses, trouver ce qui est universel dans le particulier, c’est démontrer avec rigueur, et juger de la valeur des arguments des autres. Faut-il croire aux feux follets des épanchements humanitaires médiatisés ?

Plus encore, l’enjeu est d’œuvrer à la culture et même à la culture chrétienne. Il faut que les chrétiens d’aujourd’hui soient des chrétiens cultivés, humainement et chrétiennement. Humainement, parce qu’il n’y a aucune raison pour qu’ils soient moins instruits que les autres ; une part de leur rayonnement est à ce prix. Chrétiennement, parce que la culture chrétienne est la seule qui puisse combler l’intelligence et le cœur, puisqu’elle récapitule la culture humaine, sans se limiter à elle ni entraver son autonomie.

La culture chrétienne est, au premier chef, la foi elle-même. Le chrétien doit connaître sa foi, pour lui-même et pour les autres, à une époque de libre-service religieux et de confusion intellectuelle. Est culture chrétienne, aussi, la culture générale du chrétien : ne te laisse pas piéger par ces questions, toujours les mêmes, au moyen desquels on entend te rendre ridicule : l’Inquisition, la richesse de l’Eglise, les croisades, les cathares… Ceux qui te provoquent n’en connaissent pas le premier mot. Cloue-leur le bec, questionne ou bien nuance et argumente, sans céder au jeu des passions, avec un peu de culture ! De plus, il faut des chrétiens dans l’art, la littérature, la science, les médias, l’enseignement, la politique, le débat d’idées. Pourquoi les intellectuels seraient-ils toujours des gens qui règlent leurs comptes avec l’Eglise, catholique comme de juste ?

Il y a d’éminents penseurs chrétiens, mais il n’y en a jamais assez. Les chrétiens ne doivent pas avoir peur de penser et de parler, sans quoi leur mutisme laissera la parole à d’autres, qui chanteront une autre chanson. On se prend à rêver à de nouveaux Jacques et Raïssa Maritain, qui furent des philosophes chrétiens au rayonnement international, mais qui étaient encore plus chrétiens qu’ils n’étaient philosophes. Leur vie était leur première parole, et l’on sait à quel niveau se situait la vie spirituelle des époux Maritain. Pour guérir l’intelligentsia contemporaine, si cette œuvre pharaonique est toutefois possible, il faut que les intellectuels donnent envie de connaître le Christ par leur personne et leur vie même.

Contrairement à ce que l’on s’imagine parfois, les intellectuels sont loin d’être désincarnés ; au contraire, ce sont souvent des affectifs et des hypersensibles. Chez certains d’entre eux, une affectivité abîmée pourrait même expliquer en partie les contorsions de leurs discours. S’ajoute à cela leur susceptibilité d’auteur, les frictions et rivalités, et l’isolement dans lequel les maintiennent leurs travaux. Chaque année, la rentrée littéraire présente quelque six cents romans pour un seul prix Goncourt ; ce n’est plus de la concurrence, mais la lutte pour la survie. Chez les chrétiens, voire chez les clercs, s’ajoutent parfois des conflits doctrinaux et les intolérances d’écoles ; cela ne rend que plus nécessaire une culture de l’amitié ; l’amitié suscite les rencontres, les sympathies, que la seule pensée n’instaure pas toujours. L’amitié suppose un désir de communication que, paradoxalement, les intellectuels et autres enseignants n’entretiennent pas assez. Ce n’est pas un hasard si le célèbre livre de Raïssa Maritain s’appelle « Les grandes amitiés ».

Tu n’en es peut-être pas là, j’en conviens, mais cela arrivera plus vite et davantage que tu ne penses, si tu as le souci de répandre le nom du Christ dans la culture et par la culture. En ce domaine comme en tout autre, commence petitement, à ta mesure, mais avec détermination et largeur de vues. Le conseil de Montaigne vaut toujours : mieux vaut une tête bien faite qu’une tête bien pleine. Mets de l’ordre dans tes idées, cherche la lumière plus que la brillance, et la vérité plus que tout.

Extrait du discours du Pape Benoît XVI prononcé le 15 mai 2006 à l’Assemblée plénière du Conseil Pontifical pour la Pastorale des Migrants et des Personnes en déplacement.


La mobilité concernant les pays musulmans mérite (…) une réflexion spécifique, non seulement en raison de l'importance quantitative du phénomène, mais surtout parce que l'identité islamique est une identité caractéristique, tant du point de vue religieux que culturel.

(…) Nous vivons une époque dans laquelle les chrétiens sont appelés à cultiver un style de dialogue ouvert sur les problèmes religieux, en ne renonçant pas à présenter à leurs interlocuteurs la proposition chrétienne de manière cohérente avec leur propre identité. Ensuite, on ressent toujours plus l'importance de la réciprocité dans le dialogue, une réciprocité que l'Instruction Erga migrantes caritas Christi définit à juste titre comme un "principe" de grande importance. Il s'agit d'une "relation fondée sur le respect réciproque" et, plus encore, d'une "attitude du coeur et de l'esprit" (n. 64). Les efforts que l'on accomplit dans de nombreuses communautés pour tisser avec les immigrés des relations de connaissance et d'estime mutuelles, qui apparaissent plus que jamais utiles pour surmonter les préjugés et les barrières mentales, témoignent de combien cet engagement est important et délicat.

Dans son action d'accueil et de dialogue avec les migrants et les personnes en déplacement, la communauté chrétienne a comme point de référence constant le Christ, qui a laissé à ses disciples, comme règle de vie, le commandement nouveau de l'amour. L'amour chrétien est, de par sa nature, prévenant. Voilà pourquoi chaque chrétien est appelé à ouvrir ses bras et son coeur à chaque personne, quel que soit le pays dont elle provient, en laissant ensuite aux autorités responsables de la vie publique le soin d'établir dans ce domaine les lois considérées comme opportunes pour une saine coexistence. Sans cesse incités à témoigner cet amour que le Seigneur Jésus a enseigné, les chrétiens doivent ouvrir leur coeur, en particulier aux petits et aux pauvres, en qui Jésus lui-même est présent de manière singulière. En agissant ainsi, ils manifestent le caractère le plus spécifique et caractéristique de l'identité chrétienne : l'amour que le Christ a vécu et transmet sans cesse à l'Eglise à travers l'Evangile et les Sacrements. Il faut bien sûr espérer que les chrétiens qui émigrent vers les pays à majorité islamique y trouvent l'accueil et le respect de leur identité religieuse.



Lire le texte intégral du discours du Pape Benoît XVI

Extrait de la lettre du Pape Benoît XVI en date du 27 avril 2006 aux participants à la XIIe Assemblée de l’Académie pontificale des Sciences sociales.


Votre Assemblée est consacrée à un thème actuel : "Une enfance qui disparaît? La solidarité avec les enfants et les jeunes à une époque troublée". Certains indicateurs démographiques ont clairement souligné le besoin urgent de réflexion critique dans ce domaine. Même si les statistiques de la croissance de la population sont effectivement ouvertes à des interprétations différentes, tout le monde est d'accord sur le fait que nous assistons, à un niveau mondial, et en particulier dans les pays développés, à deux tendances significatives et liées entre elles : d'un côté, une augmentation de l'espérance de vie et de l'autre, une baisse du taux de natalité. Etant donné que les sociétés vieillissent, de nombreuses nations ou groupes de nations ne possèdent plus un nombre suffisant de jeunes pour renouveler leur population.

Cette situation est le résultat de causes multiples et complexes – souvent de nature économique, sociale et culturelle – que vous vous êtes proposé d'étudier. Mais les racines profondes peuvent être considérées comme morales et spirituelles ; elles sont liées à un manque inquiétant de foi, d'espérance, et, il est vrai, d'amour. Pour faire venir des enfants au monde, l'eros égocentrique doit être accompagné par un agape créatif enraciné dans la générosité et marqué par la confiance et l'espérance dans l'avenir. De par sa nature, l'amour est tourné vers l'éternel (cf. Deus caritas est, n. 6). C'est peut-être à cause de ce manque d'amour créatif et tourné vers l'avenir que de nombreux couples choisissent aujourd'hui de ne pas se marier, que tant de mariages échouent, et que les taux de natalité ont diminué de manière importante.

Ce sont les enfants et les jeunes qui ressentent souvent les premiers les conséquences de ce déclin d'amour et d'espérance. Souvent, au lieu de se sentir aimés et chéris, ils semblent être simplement tolérés. A une époque troublée, ils sont souvent privés d'une direction morale adéquate de la part du monde adulte, au grand détriment de leur développement intellectuel et spirituel. De nombreux enfants grandissent actuellement dans une société qui néglige souvent Dieu et la dignité innée de la personne humaine créée à l'image de Dieu. Dans un monde façonné par les processus accélérés de la mondialisation, ils ne sont souvent exposés qu'à des visions matérialistes de l'univers, de la vie et de l'épanouissement humain.

Pourtant, les enfants et les jeunes sont par nature réceptifs, généreux, idéalistes et ouverts à la transcendance. Ils ont avant tout besoin d'être exposés à l'amour et de se développer dans une écologie humaine saine, où ils pourront être amenés à comprendre qu'ils n'ont pas été mis au monde par hasard, mais grâce à un don faisant partie du plan d'amour de Dieu. S'ils veulent être fidèles à leur appel, les parents, les éducateurs et les responsables de la communauté, ne peuvent jamais renoncer à leur devoir de placer devant les enfants et les jeunes la tâche de choisir un projet de vie orienté vers un bonheur authentique, en mesure de distinguer entre la vérité et le mensonge, le bien et le mal, la justice et l'injustice, le monde réel et le monde de la "réalité virtuelle".

Dans votre approche scientifique des différentes questions traitées lors de cette assemblée, je vous encouragerais à considérer attentivement ces questions et, en particulier, la question de la liberté humaine, avec ses vastes implications au niveau d'une vision saine de la personne et de la réalisation d'une maturité affective au sein de la communauté élargie. La liberté intérieure est en effet la condition pour une croissance humaine authentique. Là où cette liberté manque ou est menacée, les jeunes font une expérience de frustration et deviennent incapables de se battre généreusement pour les idéaux qui peuvent façonner leur vie en tant qu'individus et membres de la société. En conséquence, ils peuvent se décourager ou se rebeller, et leur immense potentiel humain se détourne des défis passionnants de la vie.

Les chrétiens, qui croient que l'Evangile éclaire chaque aspect de la vie individuelle et sociale, ne pourront que percevoir les dimensions philosophique et théologique de ces questions, et le besoin de considérer cette opposition fondamentale entre le péché et la grâce qui englobe tous les autres conflits qui troublent le coeur humain : le conflit entre l'erreur et la vérité, le vice et la vertu, la rébellion et la coopération, la guerre et la paix. Ils ne peuvent pas non plus ne pas être convaincus que la foi, vécue dans la plénitude de la charité et transmise aux nouvelles générations, est un élément essentiel pour la construction d'un avenir meilleur et pour la sauvegarde de la solidarité entre les générations, dans la mesure où elle ancre tout effort humain pour construire la civilisation de l'amour dans la révélation de Dieu le Créateur, dans la création de l'homme et de la femme à son image, et dans la victoire du Christ sur le mal et la mort. 

Les rites funéraires remontent au fond des âges, c’est même le critère principal pour distinguer la présence humaine dans les fouilles archéologiques. Ces rites funéraires sont aussi lieux d’apparition de la culture : édifices funéraires, ornementation, disposition des défunts, des objets funéraires, sans compter ce qui n’est pas observable à distance, les chants et rituels qui devaient accompagner ces usages chez les plus anciens de nos ancêtres, ainsi que les explications mythologiques ou religieuses qui accompagnent ces rites et nous sont souvent inconnues.

Il y a, depuis les commencements, quelque chose dans l’homme qui s’insurge à l’idée de laisser mourir quelqu’un « comme un chien », c’est-à-dire sans personne pour assister le mourant, et sans soin pour ses restes mortels.

Prier pour les morts, c’est aussi leur faire l’honneur de se souvenir d’eux. Lorsque la mort étend son voile de deuil sur quelqu’un, il est important de rappeler qu’il n’est pas effacé de la mémoire des hommes, comme s’il n’avait simplement pas existé. Chaque vie a du prix. Non seulement il n’est pas nécessaire d’être un personnage célèbre pour avoir de la valeur, mais encore la mort permet de jeter un regard différent sur la célébrité. Il y a dans la mort une égalité de destin.

Enfin, prier pour les morts est une façon de s’approprier la mort d’un être cher, de revisiter les souvenirs qui nous ont unis à nos défunts.

Pour un chrétien, prier pour les morts, c’est d’abord affirmer que celui qui meurt n’est pas réduit à rien. Il y a là un acte de foi fondamental : Dieu n’a pas créé l’homme pour quelques années seulement. Au moment de mourir, l’âme quitte son corps et est présentée à Dieu. La personne paraît alors avec tout ce qu’elle est, ce qu’elle a fait ou omis de faire dans sa vie, donc avec toute son histoire de sainteté et de péché. Elle est présentée à ce Dieu qui est Amour et va chercher à sauver tout ce qui peut être sauvé dans cette vie maintenant achevée.

Le chrétien s’adresse au Christ ressuscité, victorieux de la mort et du péché, pour lui demander d’accueillir le défunt. Il a foi en celui qui l’a aimé et qui a donné sa vie pour lui. Il le confie aussi à la prière de la Vierge Marie et de tous les saints. Il s’agit aussi d’un acte de charité, car nous savons que notre prière, en vertu de la communion des saints, est utile aux défunts, nous portons spirituellement leurs fardeaux et le confions à Celui qui a dit « Venez à moi, vous qui peinez, et je vous procurerai le repos ». En priant pour nos morts, nous les menons à Jésus.

Il y a enfin un acte d’espérance : nous comptons sur la bonté et la fidélité de Dieu qui jamais ne déçoit ; Dieu se manifeste dans nos vies comme celui qui chemine à nos côtés, veille sur nous, nous réconforte, même si parfois, nous éprouvons douloureusement sa discrétion comme si elle était absence.

Bien sûr, nous savons que toute vie doit finir, mais la mort d’un de nos proches ou notre propre mort lorsqu’elle est aux portes nous surprend souvent et cherche à nous arracher un consentement que nous ne pouvons refuser. Mais nous chrétiens, nous pouvons faire de ce moment un acte de liberté suprême et de remise amoureuse de tout notre être entre les mains de celui de qui nous n’avons rien à craindre, sauf si nous craignons la morsure de l’amour.


Père Olivier Rolland, vicaire à la Paroisse Saint Léon à Paris (15e), in la revue paroissiale Le Lien.