Extrait des discours prononcés par le Président de la République Vaclav Klaus et le Pape Benoît XVI, à l’arrivée du Saint Père en République Tchèque, le 26 septembre 2009.  

 

 

Vaclav Klaus :

 

Votre sainteté, c'est la première fois en vingt ans que nous accueillons dans notre pays, la République tchèque, le plus haut représentant de l'Église catholique. Votre prédécesseur, Jean-Paul II, vint à Prague pour la première fois en 1990, peu de temps après l'écroulement du régime totalitaire communiste dans notre pays et dans cette partie de l'Europe. Cette visite fut, sous bien des aspects, symbolique et mémorable. [...] J'ose affirmer que nos opinions sur de nombreuses questions du monde actuel tellement complexe, ainsi que sur de nombreux problèmes de notre continent, convergent. Elles sont fondées sur des principes et des thèses semblables, même si nous y parvenons à partir de conceptions philosophiques ou scientifiques différentes. [...] En vous accueillant, nous accueillons l'une des autorités spirituelles et intellectuelles les plus importantes du monde, une personne en mesure de garantir que les valeurs sur lesquelles notre civilisation se fonde depuis plus de 2000 ans, ne seront pas égarées dans notre monde actuel si agité. [...]

 

 

Benoît XVI :

 

Monsieur le Président,

Messieurs les Cardinaux,

Messieurs les Évêques,

Excellences, Mesdames et Messieurs,

 

C’est avec beaucoup de joie que je suis avec vous aujourd’hui en République Tchèque, et je tiens à exprimer à tous ma profonde gratitude pour votre chaleureux accueil. Je remercie Monsieur le Président Václav Klaus de m’avoir invité à me rendre dans votre pays ainsi que de ses mots cordiaux (…).

 

Même si toute la culture européenne a été profondément modelée par son héritage chrétien, ce fait est particulièrement vrai en cette terre tchèque, car c’est grâce au travail missionnaire des saints Cyrille et Méthode, au neuvième siècle, que l’ancienne langue slavonne a été transcrite pour la première fois. Apôtres des peuples slaves et fondateurs de leur culture, ils sont vénérés à juste titre comme Patrons de l’Europe. Il est aussi utile de rappeler que ces deux grands saints, de tradition byzantine, rencontrèrent ici des missionnaires provenant de l’Occident latin. Tout au long de son histoire, ce territoire situé au cœur du continent européen, au carrefour du nord et du sud, de l’est et de l’ouest, a été un point de rencontre pour différents peuples, traditions et cultures. Sans aucun doute, cela a provoqué quelquefois des frictions ; toutefois, cette rencontre s’est démontrée fructueuse à long terme. D’où le rôle significatif que le territoire tchèque a joué dans l’histoire intellectuelle, culturelle et religieuse de l’Europe, de temps en temps comme champ de bataille, mais le plus souvent en tant que pont.

 

Dans quelques mois, aura lieu le vingtième anniversaire de la « Révolution de velours », qui, heureusement, mit fin pacifiquement, à une période d’épreuve particulière pour votre Pays, période durant laquelle la circulation des idées et des courants culturels était sévèrement contrôlée. Je m’unis à vous et à vos voisins en rendant grâce pour votre libération de ces régimes oppressifs. Si l’effondrement du mur de Berlin a marqué un tournant décisif dans l’histoire mondiale, il en fut plus encore ainsi pour les Pays de l’Europe Centrale et Orientale, leur permettant de prendre la place qui leur revient dans le consensus des nations, en qualité d’acteurs souverains.

 

Toutefois, le coût de quarante ans de répression politique n’est pas à sous-estimer. Un drame particulier pour ce pays a été la tentative impitoyable du Gouvernement de l’époque de réduire au silence l’Église. Votre histoire, tout au long de son cours, de Saint Venceslas, de Sainte Ludmilla et Saint Adalbert jusqu’à Saint Jean Népomucène, a été marquée par de courageux martyrs dont la fidélité au Christ a témoigné plus fortement et de façon plus éloquente que la voix de leurs bourreaux. Cette année est caractérisée par le quarantième anniversaire de la mort du Serviteur de Dieu, le Cardinal Josef Beran, Archevêque de Prague. Je désire lui rendre hommage ainsi qu’à son successeur, le Cardinal František Tomášek, que j’ai eu le privilège de connaître personnellement, pour leur invincible témoignage chrétien face à la persécution. Avec de braves et innombrables prêtres, religieux et laïcs, hommes et femmes, ils ont maintenu vivante la flamme de la foi dans ce Pays. Maintenant que la liberté religieuse a été rétablie, je fais appel à tous les citoyens de la République pour qu’ils redécouvrent les traditions chrétiennes qui ont façonné leur culture et j’invite la communauté chrétienne à continuer à faire entendre sa voix tandis que la nation affronte les défis du nouveau millénaire. Sans Dieu, l’homme ne sait où aller et ne parvient même pas à comprendre qui il est (Caritas in veritate, 78). La vérité de l’Évangile est indispensable pour une société saine, car elle ouvre à l’espérance et nous permet de découvrir notre dignité inaliénable de fils de Dieu.

 

Monsieur le Président, je sais que vous voulez que soit accordé à la religion un rôle majeur dans les affaires du Pays. Le drapeau présidentiel qui flotte sur le Château de Prague proclame la devise « Pravda Vítĕzí – La Vérité triomphe » : je souhaite sincèrement que la lumière de la foi continue à guider cette nation, bénie abondamment au cours de son histoire par le témoignage de grands saints et martyrs. En cet âge de la science, il est utile de rappeler l’exemple de Jean Grégoire Mendel, Abbé augustin de Moravie, dont les recherches d’avant-garde furent à la base de la génétique moderne. Le reproche de son Saint patron, Augustin, ne s’adressait pas à lui, lorsqu’il regrettait que beaucoup étaient « davantage portés à admirer les faits qu’à en rechercher les causes ». Le véritable progrès de l’humanité est servi au mieux justement par cette alliance de la sagesse de la foi et de l’intuition de la raison. Que le peuple Tchèque puisse toujours jouir des bénéfices qui proviennent de cette heureuse synthèse !

 

Il ne me reste qu’à renouveler à chacun de vous mes remerciements, et à vous dire que j’ai attendu avec impatience de passer ces quelques jours parmi vous, dans la République Tchèque, que vous êtes fiers d’appeler : « Žemĕ Česká, domov můj ». Merci beaucoup.

 

 

Source

Dans son introduction à l’« Essai sur le développement de la doctrine chrétienne », le Bienheureux John Henry Newman part du constat que le christianisme constitue un fait historique objectif : « Le christianisme a derrière lui un assez long passé pour que nous soyons en droit de le considérer comme un fait de l’histoire du monde. Son génie et son caractère, ses doctrines, ses préceptes, ses buts, ne peuvent être regardés comme matière d’opinion personnelle ou de simple déduction (…). Il a eu dès l’origine une existence objective et s’est lancé dans la grande mêlée des hommes. Sa demeure, c’est le monde ; pour savoir ce qu’il est, nous devons le chercher dans le monde, et écouter le témoignage que le monde porte sur lui. »

 

Il en est du christianisme comme de l’univers. De même que l’on ne peut connaître véritablement notre univers qu’à partir de l’analyse scientifique du donné (objective et sans préjugé), de même : l’on ne peut connaître véritablement le christianisme qu’à partir de l’étude (objective et sans préjugé) de son histoire. C’est l’analyse du donné (physique pour l’univers ; historique pour le christianisme) qui va nous communiquer les informations sur son essence ; en matière religieuse comme en matière scientifique, le raisonnement a priori est proscrit.

 

Concernant le christianisme, qu’observe-t-on ? On remarque qu’il naît (évidemment) avec le Christ et les premiers apôtres ; et qu’il continue son chemin par delà les siècles. Qu’il a existé au IIe siècle, au IIIe siècle, puis au IVe siècle ; et encore aux VIIe, XIIe, XVIe siècles ; aux siècles intermédiaires et aux siècles suivants, jusqu’à nous. On est donc frappé tout d’abord par cette continuité historique, bimillénaire, « du nom, de la profession de foi, de la communion ». Et sans doute aussi de la doctrine.

 

Ce dernier point cependant est fortement contesté. On connaît le jugement sévère du théologien protestant William Chillingworth : « Les papes se dressent contre les papes, les conciles contre les conciles, certains Pères en contredisent les autres et se contredisent eux-mêmes ; les Pères d’une époque sont d’accord entre eux contre ceux d’une autre époque, l’Eglise d’un siècle contre celui d’un autre siècle. » « On [serait] donc forcé, poursuit Newman dans la logique de l’auteur précité, d’en revenir à la Bible comme source unique de révélation, et au jugement personnel de chacun comme seul interprète de la doctrine. »

 

L’exagération de Chillingworth est telle toutefois que son propos en devient faux. Il reste qu’il faut bien prendre acte du fait objectif qu’un certain nombre de nouveautés sont apparues dans la doctrine du christianisme au fil de son Histoire – dont il est légitime de se demander s’il ne s’agit pas de corruptions de la doctrine primitive enseignée par les Apôtres. « En théorie, écrit Newman, on peut supposer qu’une contrefaçon s’est substituée au christianisme originel, grâce à d’habiles innovations de temps, de lieux, de personnes, jusqu’à ce que, selon la comparaison connue, la ‘lame’ et le ‘manche’ aient été tour à tour remplacés ; il y aurait eu perte d’identité sans perte de continuité ».

 

Comment savoir alors si le christianisme historique est conforme au christianisme apostolique ? Si celui-là est vraiment fidèle à celui-ci, ou s’il le trahit au contraire dans les grandes largeurs ? La question est d’importance, car il s’agit de « déterminer si le christianisme peut encore représenter pour nous un enseignement défini, venu d’en haut, ou si ses étranges variations d’expression à travers les âges nous réduisent nécessairement à notre jugement personnel pour décider ce qu’est la révélation de Dieu, ou plus exactement s’il y a eu une révélation, ou s’il n’y en a pas eu du tout. »

 

Newman renvoie alors à la méthode de discernement des théologiens anglicans qui « rejettent comme corruptions tous les usages, coutumes, opinions et dogmes qui ne portent pas le sceau de la primitive Eglise. Selon eux, l’histoire nous présente d’abord, en Orient comme en Occident, un christianisme pur, et dans la suite un christianisme corrompu. Leur devoir est alors, naturellement, de tracer la ligne de démarcation entre les deux, et de déterminer à quelle date sont apparus les changements en bien et en mal. » Le moyen retenu pour séparer le bon grain de l’ivraie est le Canon de Vincent de Lérins, en vertu duquel ne doit être considéré conforme à la vérité révélée que « ce qui a été cru, toujours, partout et par tous ».

 

Le principe semble de bon sens, et paraît fournir le moyen de « distinguer infailliblement, dans tout le champ de l’histoire, la doctrine qui fait autorité de ce qui n’est qu’une opinion ; de rejeter les erreurs, et d’organiser une théologie ». La concordance des témoignages des auteurs anciens en faveur de tel article de foi, aussi loin que l’on puisse remonter dans le temps, attesterait de son origine apostolique ; tandis que tel autre article de foi qui ne serait pas repérable dans l’histoire des premiers siècles de l’Eglise devrait être tenu pour une corruption, une altération du message évangélique – et par suite écarté du champ de la foi orthodoxe.

 

Ce principe de bon sens montre toutefois ses limites dans sa mise en pratique sur des cas concrets.

 

Newman prend ainsi l’exemple de la Sainte Trinité – qui est au cœur de la foi chrétienne. Force est de constater qu’avant le concile de Nicée (325), aucun témoignage explicite en faveur d’un Dieu unique en trois personnes n’existe ! On trouve certes des auteurs professant la divinité du Christ – mais les macédoniens et les sabelliens aussi le professaient. On trouve certes des témoignages en faveur de la distinction du Père et du Fils – mais les ariens aussi l’enseignaient. On trouve encore des traces d’une croyance en l’égalité du Père et du Fils – qui était partagée par les trithéistes ; et d’une affirmation de l’unicité de Dieu – qui était la doctrine des unitariens. Or, nous dit Newman : « Pour prouver (…) que tous les pères anténicéens [c’est-à-dire : d’avant le Concile de Nicée] enseignaient le dogme de la Sainte Trinité, il ne suffit pas de démontrer que chacun d’eux est allé assez loin… pour être simplement un hérétique » ! Il faudrait pouvoir trouver un énoncé clair et complet de la doctrine telle que nous la concevons aujourd’hui. Faute de quoi, son origine apostolique (et par suite : son inspiration divine) pourrait être suspectée.

 

Or, nous ne trouvons rien…

 

Le constat est accablant : il ne se trouve avant 325 aucun auteur exprimant de manière pure et orthodoxe la doctrine de la Sainte Trinité telle que nous la professons aujourd’hui dans l’Eglise catholique, l’Eglise orthodoxe et la plupart des communautés protestantes.

 

L’application du Canon de Vincent de Lérins nous conduirait donc à exclure purement et simplement la doctrine trinitaire du champ de la foi chrétienne orthodoxe ! Car, même s’il est parfois question d’une « Trinité » dans les professions de foi de l’époque primitive, ou dans les écrits des évêques, des théologiens et des saints de la période anténicéenne, « qu’il y ait là un mystère ; que les Trois ne soient qu’un ; qu’ils soient égaux, coéternels, tous incréés, tout-puissants et incompréhensibles, cela n’y est aucunement énoncé, et on ne saurait l’en tirer ».

 

Bien entendu, on peut penser que la doctrine de la Sainte Trinité en sa forme actuelle était implicitement contenue dans toutes ces professions de foi et divers écrits de l’époque. Ce sera même le cœur de la pensée de Newman que de considérer la doctrine chrétienne comme devant inévitablement connaître un développement dans le temps, non par l’effet de l’introduction de corps étrangers à la doctrine des premiers temps apostoliques, mais précisément : pour déployer toutes ses potentialités cachées – déjà présentes à l’origine, mais non encore manifestées.

 

Cela dit, si le Canon de Vincent de Lérins nous conduit à écarter le dogme de la Sainte Trinité, il nous invite tout au contraire à retenir celui du Purgatoire, largement évoqué par les Pères (Tertullien, Sainte Perpétue, Saint Cyrille, Saint Hilaire, Saint Jérôme, Saint Grégoire de Nysse…) « L’idée de souffrances, de peines, ou de punitions auxquelles seraient soumis après cette vie les fidèles défunts, et d’autres vagues formes de la doctrine du Purgatoire, ont en leur faveur un consentement presque universel des quatre premiers siècles ».

 

Mais le point de doctrine le plus fortement affirmé par les Pères anténicéens, qui bénéficie des témoignages les plus nombreux et les plus nets, est sans nul doute la primauté du Pape. « Les témoignages que l’on peut citer, avant Nicée, en faveur de l’autorité du Saint-Siège ne craignent pas la comparaison. Pris séparément, ils peuvent paraître faibles ; mais au moins, nous pouvons en compter 17 ; ils sont variés, et proviennent de siècles et de pays différents ; par-là, ils s’éclairent les uns les autres, et forment un corps de preuve (…). En bloc, ils constituent un argument cumulatif en faveur de l’autorité œcuménique et doctrinale de Rome ». Newman observe « que les auteurs [postérieurs] des IVe et Ve siècles affirment sans crainte que les prérogatives de Rome remontent aux temps apostoliques, et cela parce que c’était le siège de Saint Pierre ».

 

De l’application du Canon de Vincent de Lérins aux points de doctrine susvisés, et à quelques autres, le Bienheureux John Henry Newman tire deux grands enseignements :

 

1°) que le christianisme de l’Histoire n’est pas le protestantisme : « Approfondir l’Histoire, écrit-il, c’est cesser d’être protestant ».

 

2°) que le Canon de Vincent de Lérins ne donne pas de résultats satisfaisants, puisqu’il nous conduirait à rejeter la doctrine de la Sainte Trinité – qui est l’affirmation centrale de notre foi, la plus universellement professée dans le christianisme depuis 16 siècles !

 

Il faut donc trouver autre chose... puisque l’on voit, avec cet exemple de la Trinité, qu’une "nouveauté" doctrinale n’est pas nécessairement le signe d’une corruption de la doctrine apostolique, mais peut être la manifestation d’un développement de cette même doctrine – qui exprime progressivement ce qu’elle contenait en germe dès l’origine.

 

Newman nous invite à intégrer l’idée de "développement", qu’il est inévitable de rencontrer dans une doctrine qui trace son chemin dans l’Histoire des hommes : « La croissance et l’extension du Credo et du rituel chrétiens et les variations qui en marquent le cours, chez les écrivains particuliers comme dans les Eglises, sont le sort inévitable de toute idée philosophique ou politique qui s’empare de l’intelligence du coeur, et dont l’empire a pris une large extension. En vertu même de la nature de l’espèce humaine, le temps est nécessaire pour atteindre l’intelligence pleine et parfaite des grandes idées. Les vérités les plus hautes et les plus merveilleuses, même communiquées aux hommes une fois pour toutes par des maîtres inspirés, ne peuvent être comprises d’un coup par ceux qui les reçoivent ; car reçues et transmises par des esprits non inspirés et par des moyens humains, elles requièrent un temps prolongé, une réflexion plus profonde, pour être pleinement élucidées. »

 

Il faut donc se garder de condamner trop vite une doctrine, au seul motif de sa "nouveauté" ; et prendre le temps de l’examiner en son origine, en sa genèse, afin de vérifier son lien organique avec la doctrine des premiers temps apostoliques - dont l'Ecriture Sainte conserve le témoignage.

 

« Il semble, conclut Newman dans son Introduction à l’« Essai sur le développement de la doctrine chrétienne », que l’on pourra (…) trouver dans cet Essai l’explication d’un nombre assez grand de prétendues corruptions doctrinales et pratiques de Rome, pour nous donner le droit de faire confiance à cette Eglise sur des questions parallèles qui sont restées en dehors de nos recherches. »

Fabrice Hadjadj, l'un des plus brillants philosophes catholiques de ce temps, nous parle de l'athéisme et du démon... qui ne se trouve peut-être pas là où l'on croit. A entendre et méditer longuement... 

 

CroireTV : Fabrice Hadjadj

Extrait de l’homélie prononcée par le Pape Benoît XVI lors de l’ordination épiscopale de cinq nouveaux prélats, le 12 septembre 2009.

  

Chers frères et sœurs!

 

Nous saluons avec affection et nous nous unissons cordialement à la joie de nos cinq frères prêtres, que le Seigneur a appelés à être successeurs des Apôtres (…). Je suis reconnaissant à chacun d'eux pour le service fidèle qu'ils ont rendu à l'Eglise en travaillant à la Secrétairerie d'Etat ou à la Congrégation pour la doctrine de la foi ou au Gouvernorat de l'Etat de la Cité du Vatican, et je suis certain que, avec le même amour pour le Christ et le même zèle pour les âmes, ils accompliront dans leurs nouveaux domaines d'action pastorale le ministère qui leur est confié aujourd'hui à travers l'ordination épiscopale. Selon la Tradition apostolique, ce Sacrement est conféré à travers l'imposition des mains et la prière. L'imposition des mains se déroule en silence. La parole humaine se tait. L'âme s'ouvre en silence à Dieu, dont la main se tend vers l'homme, l'attire à lui et, dans le même temps, le couvre pour le protéger, afin que par la suite, il soit entièrement la propriété de Dieu, il lui appartienne entièrement et introduise les hommes dans les mains de Dieu. Mais, comme deuxième élément fondamental de l'acte de consécration, vient ensuite la prière. L'ordination épiscopale est un événement de prière. Aucun homme ne peut faire d'un autre un prêtre ou un évêque. C'est le Seigneur lui-même qui, à travers la parole de la prière et le geste de l'imposition des mains, prend cet homme entièrement à son service, l'attire dans son propre Sacerdoce. C'est lui qui consacre les évêques. C'est lui qui consacre les élus. C'est lui, l'unique Prêtre suprême, qui a offert l'unique sacrifice pour nous tous, qui lui accorde la participation à son Sacerdoce, afin que sa Parole et que son œuvre soient présentes en tout temps.

 

En vertu de ce lien entre la prière et l'action du Christ sur l'homme, l'Eglise a développé dans sa Liturgie un signe éloquent. Au cours de la prière d'ordination, on ouvre sur le candidat l'Evangéliaire, le Livre de la Parole de Dieu. L'Evangile doit pénétrer en lui, la Parole vivante de Dieu doit, pour ainsi dire, l'imprégner. L'Evangile, au fond, n'est pas seulement parole – le Christ lui-même est l'Evangile. A travers la Parole, la vie même du Christ doit imprégner l'homme, afin qu'il devienne entièrement un avec Lui, que le Christ vive en Lui et donne à sa vie sa forme et son contenu. De cette manière, doit se réaliser en lui ce qui dans les lectures de la Liturgie d'aujourd'hui apparaît comme l'essence du ministère sacerdotal du Christ. Le consacré doit être empli de l'Esprit de Dieu et vivre à partir de Lui. Il doit apporter aux pauvres l'annonce joyeuse, la liberté véritable et l'espérance qui fait vivre l'homme et le guérit. Il doit établir le Sacerdoce du Christ au milieu des hommes, le Sacerdoce à la façon de Melchisedek, c'est-à-dire le royaume de la justice et de la paix. Comme les 72 disciples envoyés par le Seigneur, il doit être une personne qui apporte la guérison, qui aide à guérir la blessure intérieure de l'homme, son éloignement de Dieu. Le premier bien essentiel dont l'homme a besoin est la proximité de Dieu lui-même. Le royaume de Dieu, dont il est question dans le passage évangélique d'aujourd'hui, n'est pas quelque chose "à côté de Dieu", une condition quelconque du monde : c'est tout simplement la présence de Dieu lui-même, qui est la force véritablement guérissante.

 

Jésus a résumé tous ces multiples aspects de son Sacerdoce dans cette unique phrase : "Le Fils de l'homme lui-même n'est pas venu pour être servi, mais pour servir" (Mc 10, 45). Servir et à travers cela se donner soi-même ; être non pour soi-même, mais pour les autres, de la part de Dieu et en vue de Dieu : tel est le cœur le plus profond de la mission de Jésus Christ et également la véritable essence de son Sacerdoce. Ainsi, il a fait du terme "serviteur" son titre honorifique le plus élevé. A travers cela, il a accompli un renversement des valeurs, il nous a donné une nouvelle image de Dieu et de l'homme. Jésus ne vient pas comme l'un des maîtres de ce monde, mais c'est Lui, qui est le véritable Maître, qui vient comme serviteur. Son Sacerdoce n'est pas domination, mais service : tel est le nouveau Sacerdoce de Jésus Christ à la façon de Melchisedek.

 

Saint Paul a formulé l'essence du ministère apostolique et sacerdotal de façon très claire. Face aux disputes qui existaient au sein de l'Eglise de Corinthe entre des courants divers qui se référaient à des apôtres divers, il demande : Mais qu'est-ce qu'un Apôtre? Qu'est-ce qu'Apollos? Qu'est-ce que Paul? Ce sont des serviteurs, chacun d'eux selon ce que le Seigneur lui a donné (cf. 1 Co 3, 5). "Qu'on nous regarde donc comme des serviteurs du Christ et des intendants des mystères de Dieu. Or, ce qu'en fin de compte on demande, c'est que chacun soit trouvé fidèle" (1 Co 4, 1sq). A Jérusalem, au cours de sa dernière semaine de vie, Jésus lui-même a parlé dans deux paraboles de ces serviteurs auxquels le Seigneur confie ses biens dans le temps du monde, et y a relevé trois caractéristiques qui distinguent la façon juste de servir, dans lesquelles se concrétise aussi l'image du ministère sacerdotal. Jetons un bref regard sur ces caractéristiques, pour contempler, avec les yeux de Jésus lui-même, le devoir que vous, chers amis, êtes appelés à assumer en cette heure.

 

La première caractéristique que le Seigneur demande au serviteur est la fidélité. Il lui a été confié un grand bien, qui ne lui appartient pas. L'Eglise n'est pas notre Eglise, mais son Eglise, l'Eglise de Dieu. Le serviteur doit rendre compte de la façon dont il a géré le bien qui lui a été confié. Ne lions pas les hommes à nous ; ne recherchons pas le pouvoir, le prestige, l'estime pour nous-mêmes. Conduisons les hommes vers Jésus Christ, et ainsi, vers le Dieu vivant. A travers cela, nous les introduisons dans la vérité et la liberté, qui découle de la vérité. La fidélité est altruisme, et précisément ainsi, elle est libératrice pour le ministre lui-même et pour tous ceux qui lui sont confiés. Nous savons que dans la société civile, et souvent, même dans l'Eglise, les affaires souffrent du fait que beaucoup de personnes, auxquelles a été confiée une responsabilité, œuvrent pour elles-mêmes et non pas pour la communauté, pour le bien commun. Le Seigneur trace en quelques lignes une image du mauvais serviteur qui se met à faire ripaille et à frapper ses employés, trahissant ainsi l'essence de sa charge. En grec, le mot qui indique la "fidélité" coïncide avec celui qui indique la "foi". La fidélité du serviteur de Jésus Christ consiste précisément également dans le fait qu'il ne cherche pas à adapter la foi aux modes du temps. Seul le Christ possède les paroles de vie éternelle, et nous devons apporter ces paroles aux personnes. Elles sont le bien le plus précieux qui nous a été confié. Une telle fidélité n'a rien de stérile, ni de statique ; elle est créative. Le maître réprimande le serviteur, qui avait caché sous terre le bien qui lui avait été confié pour éviter tout risque. Avec cette apparente fidélité, le serviteur a en réalité laissé de côté le bien du maître, pour pouvoir se consacrer uniquement à ses propres affaires. La fidélité ne signifie pas la peur, mais elle est inspirée par l'amour et par son dynamisme. Le maître loue le serviteur qui a fait fructifier ses biens. La foi exige d'être transmise : elle ne nous a pas été confiée uniquement pour nous-mêmes, pour le salut personnel de notre âme, mais pour les autres, pour ce monde et pour notre temps. Nous devons la situer dans ce monde, afin qu'elle devienne en lui une force vivante; pour faire croître en lui la présence de Dieu.

 

La deuxième caractéristique, que Jésus demande à son serviteur, est la prudence. Il faut tout de suite écarter un malentendu. La prudence est quelque chose de différent de l'astuce. La prudence, selon la tradition philosophique grecque, est la première des vertus cardinales ; elle indique le primat de la vérité, qui à travers la "prudence" devient le critère de notre action. La prudence exige la raison humble, disciplinée et vigilante, qui ne se laisse pas éblouir par des préjugés ; elle ne juge pas selon les désirs et les passions, mais elle recherche la vérité – également la vérité qui dérange. La prudence signifie se mettre à la recherche de la vérité et agir d'une manière qui lui soit conforme. Le serviteur prudent est tout d'abord un homme de vérité et un homme à la raison sincère. Dieu, au moyen de Jésus Christ, nous a ouvert la fenêtre de la vérité qui, face à nos seules forces, reste souvent étroite et seulement en partie transparente. Il nous indique dans l'Ecriture Sainte et dans la foi de l'Eglise la vérité essentielle sur l'homme, qui imprime la juste direction à notre action. Ainsi, la première vertu cardinale du prêtre ministre de Jésus Christ consiste à se laisser façonner par la vérité que le Christ nous montre. De cette manière, nous devenons des hommes vraiment raisonnables, qui jugent à partir de l'ensemble et non à partir de détails au hasard. Ne nous laissons pas guider par la petite fenêtre de notre astuce personnelle, mais par la grande fenêtre, que le Christ nous a ouverte sur la vérité tout entière, regardons le monde et les hommes et reconnaissons ainsi ce qui compte vraiment dans la vie.

 

La troisième caractéristique dont Jésus parle dans les paraboles du serviteur est la bonté : "Très bien, serviteur bon et fidèle... entre dans la joie de ton maître" (Mt 25, 21.23). Ce que l'on entend par la caractéristique de la "bonté" peut nous devenir clair, si nous pensons à la rencontre de Jésus avec le jeune homme riche. Cet homme s'était adressé à Jésus en l'appelant : "Bon Maître" et il reçut une réponse surprenante : "Pourquoi m'appelles-tu bon? Personne n'est bon, sinon Dieu seul" (Mc 10, 17sq). Seul Dieu est bon au sens plénier. Il est le Bien, le Bon par excellence, la Bonté en personne. Chez une créature – chez l'homme – être bon se fonde donc nécessairement sur une profonde orientation intérieure vers Dieu. La bonté s'accroît avec l'union intérieure au Dieu vivant. La bonté présuppose surtout une communion vivante avec le Bon Dieu, une union intérieure croissante avec Lui. Et de fait : de qui d'autre pourrait-on apprendre la véritable bonté sinon de Celui qui nous a aimés jusqu'à la fin, jusqu'au bout (cf. Jn 13, 1)? Nous devenons des serviteurs bons à travers notre rapport vivant avec Jésus Christ. C'est seulement si notre vie se déroule dans le dialogue avec Lui, seulement si son être, ses caractéristiques pénètrent en nous et nous façonnent, que nous pouvons devenir des serviteurs vraiment bons.

 

 

Source

Audience Générale du Pape Benoît XVI sur « Marie, mère de tous les prêtres », le 12 août 2009.

 

Chers frères et soeurs,

 

(…) Je voudrais parler du lien entre la Vierge et le sacerdoce. Il s'agit d'un lien profondément enraciné dans le mystère de l'Incarnation. Lorsque Dieu décida de se faire homme dans son Fils, il avait besoin du OUI libre de l'une de ses créatures. Dieu n'agit pas contre notre liberté. Et une chose véritablement extraordinaire a lieu : Dieu devient dépendant de la liberté, du OUI de l'une de ses créatures ; il attend ce OUI. Saint Bernard de Clairvaux, dans l'une de ses homélies, a expliqué de façon dramatique ce moment décisif de l'histoire universelle, où le ciel, la terre et Dieu lui-même attendent ce que dira cette créature.

 

Le OUI de Marie est donc la porte à travers laquelle Dieu a pu entrer dans le monde, se faire homme. Ainsi, Marie participe réellement et profondément au mystère de l'Incarnation, de notre Salut. Et l'Incarnation, le fait que le Fils s'est fait homme, était dès le début finalisée au don de soi ; au don de soi plein d'amour sur la Croix, pour se faire pain pour la vie du monde. Ainsi, sacrifice, sacerdoce et Incarnation vont de pair et Marie est au centre de ce mystère.

 

Allons à présent à la Croix. Avant de mourir, Jésus voit sa Mère au pied de la Croix; et il voit le fils bien-aimé et ce fils bien-aimé est certainement une personne, un individu très important, mais il est davantage : c'est un exemple, une préfiguration de tous les disciples bien-aimés, de toutes les personnes appelées par le Seigneur à être "le disciple qu'il aimait" et par conséquent, de façon particulière, également des prêtres. Jésus dit à Marie : "Mère, voici ton fils" (Jn 19, 26). Il s'agit d'une sorte de testament : il confie sa Mère au soin du fils, du disciple. Mais il dit également au disciple : "Voici ta mère" (Jn 19, 27). L'Evangile nous dit qu'à partir de ce moment, Saint Jean, le fils bien-aimé, accueillit la mère, Marie, "chez lui". C'est ce que dit la traduction française ; mais le texte grec est beaucoup plus profond, beaucoup plus riche. Nous pourrions le traduire de la façon suivante : il prit Marie dans l'intimité de sa vie, de son être, "eis tà ìdia", dans la profondeur de son être. Prendre avec soi Marie, signifie l'introduire dans le dynamisme de son existence tout entière – il ne s'agit pas d'une chose extérieure – et dans tout ce qui constitue l'horizon de son apostolat. Il me semble que l'on comprend donc que le rapport particulier de maternité existant entre Marie et les prêtres constitue la source primaire, le motif fondamental de la prédilection qu'elle nourrit pour chacun d'eux. Marie les aime en effet pour deux raisons : car ils sont davantage semblables à Jésus, amour suprême de son coeur et parce qu'eux aussi, comme Elle, sont engagés dans la mission de proclamer, témoigner et apporter le Christ au monde. En vertu de son identification et conformation sacramentelle à Jésus, Fils de Dieu et Fils de Marie, chaque prêtre peut et doit se sentir véritablement le fils bien-aimé de cette très noble et très humble Mère.

 

Le Concile Vatican II invite les prêtres à voir en Marie le modèle parfait de leur existence, en l'invoquant comme "Mère du Grand prêtre éternel, Reine des Apôtres, soutien des prêtres dans leur ministère". Et elle a droit – poursuit le Concile – "à la dévotion filiale des prêtres, à leur vénération et à leur amour" (cf. Presbyterorum ordinis, n. 18). Le Saint curé d'Ars, vers lequel notre pensée se tourne de façon particulière en cette année, aimait répéter : "Jésus Christ, après nous avoir donné tout ce qu'il pouvait nous donner, veut encore faire de nous les héritiers de ce qu'il a de plus précieux, c'est-à-dire sa Sainte Mère". Cela vaut pour tout chrétien, pour nous tous, mais en particulier pour les prêtres.

 

Chers frères et soeurs, prions afin que Marie rende tous les prêtres, face à tous les problèmes du monde d'aujourd'hui, conformes à l'image de son Fils Jésus, dispensateurs du trésor inestimable de son amour de bon Pasteur. Marie, Mère des prêtres, prie pour nous!

 

 

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