VOYAGE APOSTOLIQUE DU PAPE BENOIT XVI EN AFRIQUE - Extrait du discours prononcé par le Pape Benoît XVI devant les autorités politiques et civiles ainsi que le corps diplomatique au Palais présidentiel de Luanda (Angola), le 20 mars 2009.

 

(…) Chers amis, vous êtes les artisans et les témoins d’un Angola qui se relève. Après vingt-sept années de guerre civile qui ont dévasté ce Pays, la paix a commencé à prendre racine, portant avec elle les fruits de la stabilité et de la liberté. Les efforts tangibles du Gouvernement pour mettre en place les infrastructures et rénover les institutions indispensables au développement et au bien-être de la société ont fait refleurir l’espérance parmi les citoyens. Pour soutenir cette espérance, ont été mises en place différentes actions conduites par des agences internationales, décidées à dépasser les intérêts particuliers pour œuvrer dans la perspective du bien commun. Dans diverses régions du pays, les exemples ne manquent pas d’enseignants, de travailleurs sanitaires et de fonctionnaires qui, avec de faibles revenus, servent avec intégrité et dévouement la communauté humaine à laquelle ils appartiennent. De même le nombre des personnes engagées dans des activités de volontariat au service des plus nécessiteux augmente. Que Dieu bénisse et qu’il multiplie toutes ces bonnes volontés et leurs initiatives au service du bien !

 

L’Angola sait qu’est arrivé pour l’Afrique le temps d’être le continent de l’espérance. Tout comportement humain droit est espérance en action. Nos actions ne sont jamais indifférentes devant Dieu ; et elles ne le sont pas non plus pour le développement de l’histoire. Chers amis, avec un cœur intègre, magnanime et plein de compassion, vous pouvez transformer ce continent, libérant votre peuple du fléau de l’avidité, de la violence et du désordre en le conduisant sur le chemin indiqué par les principes indispensables à toute démocratie civile moderne : le respect et la promotion des droits de l’homme, un gouvernement transparent, une magistrature indépendante, des moyens de communication sociale libres, une administration publique honnête, un réseau d’écoles et d’hôpitaux fonctionnant de façon adéquate, et la ferme détermination, basée sur la conversion des cœurs, d’éradiquer une fois pour toutes la corruption. Dans le Message de cette année pour la Journée mondiale de la Paix, j’ai voulu attirer l’attention de tous sur la nécessité d’une approche éthique du développement. En effet, plus que de simples programmes et protocoles, les habitants de ce continent demandent à juste titre une conversion profonde, authentique et durable des cœurs à la fraternité (cf. n. 13). Leur exigence vis-à-vis de ceux qui œuvrent dans la politique, dans l’administration publique, dans les agences internationales et dans les compagnies multinationales est avant tout celle-ci : soyez à nos côtés de façon vraiment humaine, accompagnez-nous, ainsi que nos familles et nos communautés !

 

Le développement économique et social en Afrique requiert la coordination des actions gouvernementales nationales avec les initiatives régionales et avec les décisions internationales. Une telle coordination suppose que les nations africaines ne soient pas seulement considérées comme les destinataires des plans et des solutions élaborées par d’autres. Les africains eux-mêmes, œuvrant ensemble pour le bien de leurs communautés, doivent être les premiers acteurs de leur développement.

 

(…) Chers amis, je conclus ma réflexion en vous confiant que ma visite au Cameroun et en Angola suscite en moi cette joie humaine profonde qu’on éprouve lorsqu’on se retrouve en famille. Je crois qu’une telle expérience est le don commun que l’Afrique peut offrir à tous ceux qui sont originaires d’autres continents et qui arrivent ici, où « la famille est le fondement sur lequel l’édifice social est construit » (Ecclesia in Africa, n. 80). Cependant, comme nous le savons tous, ici aussi les familles subissent de nombreuses pressions : angoisse et humiliation causées par la pauvreté, le chômage, la maladie, l’exil pour n’en citer que quelques-unes. Est particulièrement bouleversant le joug opprimant des discriminations qui pèsent sur les femmes et sur les jeunes filles, sans parler de l’innommable pratique de la violence et de l’exploitation sexuelle qui leur cause tant d’humiliations et de traumatismes. Je dois également mentionner un autre grave sujet de préoccupation : les politiques de ceux qui, dans l’illusion de faire progresser l’« édifice social », en menacent les fondements mêmes. Combien est amère l’ironie de ceux qui promeuvent l’avortement au rang des soins de la santé des « mamans » ! Combien est déconcertante la thèse de ceux qui prétendent que la suppression de la vie serait une question de santé reproductive (cf. Protocole de Maputo, art. 14)!

 

Mesdames et Messieurs, vous trouverez toujours l’Église – par la volonté de son divin Fondateur – aux côtés des plus pauvres de ce continent. Je peux vous assurer qu’à travers les activités diocésaines, les innombrables œuvres éducatives, sanitaires et sociales prises en charge par les différents Ordres religieux, les programmes de développement des Caritas et d’autres organisations, elle continuera à faire tout ce qui est en son pouvoir pour soutenir les familles – y compris celles qui sont frappées par les effets tragiques du SIDA – et pour promouvoir l’égale dignité des hommes et des femmes sur la base d’une harmonieuse complémentarité. Le chemin spirituel du chrétien est celui de la conversion quotidienne. L’Église invite tous les responsables de l’humanité à l’emprunter, afin que cette dernière puisse suivre les chemins de la vérité, de l’intégrité, du respect et de la solidarité.

 

 

Source - Vidéo

Deuxième Partie : LA RAISON

LES PREUVES DE L'EXISTENCE DE DIEU (2/2) 

 

 

 

Chers amis,

 

Nous poursuivons notre étude des preuves de l’existence de Dieu.

 

Après avoir examiné les preuves métaphysiques tirées de l’observation de l’univers et les preuves tirées du consentement universel des hommes à l’existence de Dieu, il nous reste à traiter des preuves tirées de l’homme lui-même : de la considération de ce que l’homme est en lui-même.

 

3. Les preuves tirées de l’observation de ce qu’est l’homme en lui-même

 

La troisième preuve raisonnable de l’existence de Dieu, c’est la preuve tirée de l’être de l’homme. Ce que l’homme est en lui-même nous dit quelque chose de Dieu : de son existence, mais aussi de son essence. Comment donc ? De 4 manières :

 

1°) L’existence de notre « moi », de notre conscience, de notre intelligence, révèle l’existence d’un Dieu personnel et intelligent ;

 2°) La loi morale inscrite dans notre cœur révèle l’existence d’un Législateur suprême ;

 3°) Notre désir d’infini et 4°) notre exigence de justice révèlent une plénitude divine à laquelle nous sommes appelés – mais qui ne peut s’accomplir dans notre humanité.

 

3.1. L’existence de notre « moi »

 

L’existence de notre « moi », de notre conscience, de notre intelligence, témoigne de l’existence d’un Dieu personnel et intelligent.

 

L’homme est un être extraordinaire quand on y pense, tout à fait unique dans le monde des vivants. En un certain sens, c’est un animal comme les autres ; un mammifère parmi les mammifères. Il en a toutes les caractéristiques biologiques, en moins perfectionnées parfois sur bien des aspects. Il représente le terme de l’évolution animale – et il apparaît de ce fait comme un animal, descendant de l’animal ; un animal certes évolué ; un animal debout ; mais un animal quand même.

 

Pourtant, l’homme se révèle un animal d’un genre tout particulier, et ce, dès l’origine. Animal technicien, il fabrique et perfectionne ses outils ; animal qui parle, il communique avec ses semblables par un langage articulé ou par des signes graphiques ; animal social, il obéit à des règles et distingue le permis et le défendu ; animal raisonnable, il est capable de s’interroger sur sa propre nature et de se mettre en question.

 

Unique par sa raison qui cherche le vrai, le bien, le beau, l’homme est un être qui désire comprendre et connaître les causes. Il a le pouvoir prodigieux de s’évader de son corps, de forcer les barrières de l’espace et du temps, de scruter les siècles passé, de réfléchir sur son histoire, sans que son corps ne soit un obstacle à l’élan de sa pensée. Son intelligence lui a permis d’acquérir une merveilleuse maîtrise de la nature. Grâce à elle, il peut se situer en toute lucidité comme une parcelle minuscule et dépendante dans un immense univers. Il se sait l’un des êtres les plus petits et les plus faibles de la nature ; il a conscience de sa condition fragile et précaire dans l’existence, mais aussi… de sa dignité éminente de « roseau pensant ». Il est ainsi amené à se poser la question de sa place dans le cosmos et dans l’histoire de l’aventure humaine. Qui suis-je ? Où vais-je ? Que fais-je dans le monde ? Nul autre vivant n’est capable de s’interroger ainsi sur le pourquoi de l’existence.

 

L’homme paraît donc autre que l’animal. Il s’en distingue par la pensée, mais aussi parce qu’à la différence de l’animal, il est un être conscient. Il a conscience par exemple de sa liberté : quand il agit d’une certaine manière, il sait qu’il aurait pu agir autrement. Malgré certains déterminismes qui pèsent sur lui, il sait qu’il n’est pas victime de forces aveugles ; qu’il est capable de les surmonter, de maîtriser progressivement ses déterminismes. Sa vie est une longue et laborieuse conquête de sa liberté. L’homme se créé, en grande partie, par son travail.

 

L’homme est donc un corps – ce qui le rapproche de l’animal ; mais aussi un esprit – ce qui l’en distingue radicalement, ontologiquement. Ainsi, tandis que chez toutes les espèces animales, l’union sexuelle et la mort sont des évènements purement biologiques, l’homme, dès la plus lointaine préhistoire, a célébré l’amour et la mort par des cérémonies nuptiales et funéraires : signe qu’il sait dominer son instinct et qu’il est capable d’actes non nécessaires.

 

D’où vient notre esprit ? Quelle peut bien être l’origine de notre pensée, de notre conscience ? Sont-elles secrétées par le cerveau comme le foie secrète la bile ? Ou viennent-elles d’ailleurs ? Nécessaire à la production de notre pensée et de notre conscience – à la manière d’un instrument –, le cerveau ne peut raisonnablement en être l’auteur. Diriez-vous que la Joconde a été produite par un pinceau, ou que les fugues de Bach ont été composées par un orgue ? Il ne faut pas prendre une condition pour une cause, ni un instrument pour un artiste. L’esprit ne peut provenir de la matière brute.

 

D’où vient alors ce principe spirituel qui informe le corps, l’anime, le combat même, tout en lui restant intimement uni ? Pour qui réfléchit vraiment, l’origine de l’esprit humain ne peut s’expliquer sans recourir à l’intervention d’une Intelligence supérieure immatérielle, géniale et créatrice, de laquelle notre esprit est issu, et dont il est lui-même le reflet – un pâle reflet certes, puisque reflet dans une créature finie de ce qu’est le Créateur infini en Lui-même ; mais un véritable reflet. « Insensés, quand comprendrez-vous ? Lui qui planta l’oreille, il n’entendrait pas ? Lui qui façonna l’œil, il ne verrait pas ? » (Ps 94. 8-9).

 

Nous trouvons donc une trace de l’existence d’un Dieu-Esprit personnel et Intelligent dans l’existence de notre propre esprit – de notre propre pensée et de notre propre conscience. Car de quelle autre origine pourrait bien provenir cet être capable de dire « Je » ? D’où pourrait bien nous venir cette capacité d’imaginer, de vouloir et d’aimer ? cette faculté de porter nos amis dans notre cœur, sinon de Celui qui nous porte depuis toujours dans le Sien, et qui suscite des êtres semblables à Lui, capables de se penser eux-mêmes et d’entrer en relation avec d’autres personnes ?

 

Seule une intelligence lucide et souverainement puissante est capable créer une intelligence lucide. La matière, elle-même, est inintelligente. Elle est incapable de produire par elle-même et par ses seules ressources un esprit humain. Même livrée au hasard (à une infinité de combinaisons), elle ne peut faire surgir à elle seule la moindre intelligence. Car le hasard, par définition, est aveugle. Par conséquent, ce qui nous permet d’affirmer qu’une Intelligence créatrice existe et qu’Elle est une Personne, c’est l’existence même des personnes humaines intelligentes que nous sommes. Seul un Être éminemment intelligent et personnel peut être à l’origine de personnes intelligentes. Nous sommes, nous les hommes, la meilleure preuve de l’existence de Dieu.

 

3.2. La loi morale inscrite dans notre cœur

 

Conscient, intelligent et libre, l’homme se sait responsable de ses actions bonnes ou mauvaises. Quand sa volonté défaille, il a conscience d’avoir violé en lui une loi inscrite au fond de son cœur lui intimant de faire le bien et d’éviter le mal. J’en viens donc au deuxième point que nous avons évoqué : nous pouvons encore démontrer l’existence de Dieu par la loi morale inscrite dans notre cœur.

 

Un mot de Kant est resté célèbre : « Deux choses me remplissent l’âme d’un respect et d’une admiration sans cesse renaissants : le ciel étoilé au-dessus de nos têtes et la loi morale au-dedans de nous-mêmes ».

 

Quand on y réfléchit, l’homme est le seul être au monde qui soit capable d’un mouvement altruiste, d’un geste gratuit, d’un acte d’amour pur en dehors de la sphère restreinte des affections instinctives, familiales ou sexuelles. Le soldat qui donne à boire à un ennemi mourant, le passant qui se jette à l’eau pour secourir un noyé, accomplissent des actes biologiquement inconcevables. « Le petit chien de M. Bergeret, écrit Anatole France, ne regarde jamais le ciel bleu incomestible »… L’homme, lui, peut risquer sa vie pour ses idées.

 

Tout homme peut prendre conscience de l’existence d’une loi morale inscrite au plus profond de son être qui lui commande certains actes et lui en défend d’autres. Et selon qu’il obéit ou non à cette Loi morale, il éprouvera la joie ou le remords.

 

C’est donc bien qu’il existe un Législateur universel et suprême, qui commande à la volonté humaine à faire le bien et à éviter le mal ; un témoin de toutes nos actions ; un Juge infaillible auquel nous devrons rendre compte un jour de tous nos actes – c’est donc bien que notre vie est ordonnée, et qu’elle a un sens. Nous pressentons tout cela par les joies ou les tourments de notre conscience que nous éprouvons chaque fois que nous faisons le bien ou le mal. Or, ce Législateur, ce témoin, ce Juge suprême, qui cela peut-il donc être, sinon Dieu, le Principe de tout Bien ? La matière ? Mais la matière ne fait pas de morale ! Le « Bien » par définition est une notion métaphysique qui se situe au-delà de la matière. Dès lors, on le voit : les thèses dites rationalistes et matérialistes n’expliquent pas tout. Elles se heurtent au problème de la morale, de l’existence objective du Bien et du Mal, de l’existence d’êtres héroïques dans leur pratique de la Charité et du Bien.

 

Si l’existence de notre « moi » témoigne de l’existence d’un Dieu personnel, la loi morale inscrite au plus profond de notre cœur apparaît comme la marque, l’empreinte digitale d’un Dieu Législateur, témoin et Juge de tous nos actes, bons ou mauvais. La troisième manière de prouver l’existence de Dieu à partir de notre être, de ce que nous sommes, c’est l’existence en nous d’un désir infini d’accomplissement et d’épanouissement.

 

3.3. Notre désir d’infini

 

Le désir infini, l’insatisfaction fondamentale du cœur de l’homme me paraissent tout aussi étranges que le fait d’être. Nous ne sommes jamais comblés par ce monde. Nous voudrions récolter plus de sourires et de félicitations que nous n’en recevons, savoir plus que nous n’en savons, réaliser plus de choses que nous n’en faisons. L’artiste ne se satisfait jamais de son œuvre, ni le savant de ses découvertes, ni l’athlète de ses performances. On veut toujours aller plus haut, toujours plus loin. L’amoureux lui-même n’est jamais satisfait des marques d’amour qu’il a manifestées, ni des signes qu’il a reçu de l’être aimé. Dire : « c’est suffisant comme cela » n’est pas digne de l’homme. Oui : l’homme est un perpétuel insatisfait ; il est habité d’un désir d’infini.

 

C’est si vrai que la publicité commerciale est basée sur cette insatisfaction et ce besoin d’infini. Simplement, elle nous fait croire que le bonheur consiste à avoir plus, alors qu’il réside dans le fait d’être plus ; d’aimer et d’être aimé.

 

Pour moi, ce manque infini qui existe en l’homme est l’image, le signe, la marque en creux du Créateur. Le désir d’absolu porte l’empreinte de Dieu. Car d’où vient cette coexistence, en chacun de nous, d’un « Je » si limité et de cette idée d’infini, de cette idée de Dieu ? Cette co-existence, considérait Descartes, m’indique deux choses : que je ne suis à l’origine 1°) ni de ma propre existence, 2°) ni de l’existence en moi de cette idée de Dieu. Si je m’étais donné l’existence, je me la serait donnée aussi merveilleuse, aussi parfaite que celle dont je possède l’idée. Et comment l’univers limité dans lequel je suis plongé pourrait-il me fournir cette idée de Dieu qui m’habite irrésistiblement ? C’est donc que cette idée doit venir d’ailleurs… Elle est, dans mon esprit, le sceau que l’Ouvrier divin ne cesse d’imprimer sur son Œuvre.

 

Si l’homme s’expliquait tout seul, s’il n’était qu’un combiné de forces physico-chimiques, il se suffirait à lui-même. Or, rien ne lui suffit ; il est le seul animal à ne jamais trouver ce qu’il cherche. C’est d’ailleurs ce goût d’infini qui lui permet tous les progrès, scientifiques ou autres. L’homme est donc infiniment plus que ses constituants.

 

Les sciences positives peuvent-elles apporter une réponse à l’interrogation du cœur de l’homme sur l’existence d’un infini de connaissance et d’amour ? Si elle disent de plus en plus profondément ce qu’est l’homme en ses constituants, elles ne peuvent répondre à la question : pourquoi l’homme est-il ce qu’il est ? Par ses découvertes, les sciences expérimentales élargissent, plus qu’elles ne la comblent, la soif de connaissance de l’homme, sans donner de réponse définitive à son interrogation essentielle sur le sens de la vie.

 

L’homme porte en lui une immense aspiration à vivre toujours, pourtant il est le seul parmi tous les êtres vivants à savoir qu’il doit mourir. Qui donc a mis en lui cette soif de vie ? Heureux l’homme qui, loin d’être scandalisé par l’insatisfaction perpétuelle de ses désirs, y voit le signe que Dieu seul en vérité peut désaltérer sa soif. « Tu nous a fait pour Toi, Seigneur, disait St Augustin, et notre cœur est sans repos tant qu’il ne repose en Toi ».

 

La soif du divin est si intense chez l’homme que s’il ne trouve pas le vrai Dieu, il déifie n’importe quoi et met de l’Absolu dans l’Etat, l’argent ou le sexe. Un auteur contemporain (Michel Hubault) décrit très bien l’insatisfaction profonde que ressentent beaucoup de couples ou de religieux qui avaient imaginé un peu vite qu’ils trouveraient dans leur vie conjugale ou dans leur vie communautaire la satisfaction totale de leur désir de transparence ou d’échanges en profondeur. Un jour ou l’autre, ils découvriront que Dieu seul peut combler leur désir d’être totalement compris, pleinement comblés, infiniment aimés !

 

« Assoiffés d’amitié, d’amour, poussés par ce besoin incoercible d’aimer et d’être aimés, nous rêvons facilement de fusion, de transparence, de couple parfait, ou de groupe unanime. Rêve plus aliénant que libérateur et qui prépare des lendemains qui ne chanteront pas du tout. Bien des enthousiasmes, insuffisamment enracinés dans la condition humaine, engendrent des amoureux déçus, des frères ou des sœurs aigris ou amers. La désillusion fabrique des individualistes blindés qui se promettent dans leur cœur blessé qu’on n’est pas prêt de leur refaire le coup de la « fraternité » ou de « l’amour conjugal ».

 

« On a tout simplement oublié de leur dire, au départ, que pour réunir une vraie relation humaine, il faut avoir assumé, avec humilité et humour, le mystère de l’homme. Tous ces désirs d’être aimé, reconnu, de posséder lui révèlent son désir infini, son incomplétude radicale, l’inachèvement profond de son être. Voilà sa grandeur et sa souffrance. L’homme demeure cet être étrange en quête d’un bonheur, d’un amour insaisissable dont il ignore lui-même le contenu exact.

 

« Les confidences des couples les plus heureux nous dévoilent qu’aucune relation humaine, fut-elle la plus intense et la mieux réussie, ne peut totalement combler le désir de l’homme. Il y a en lui une zone de solitude incontournable, incommunicable, une sorte de pauvreté, de béance…

 

« Et plus l’homme avance en âge, plus il pressent qu’aucune possession terrestre, aucune reconnaissance humaine ne lui suffisent. Combien de grands hommes qui ont tenu l’Avant scène dans le monde politique, littéraire ou artistique, gavés d’honneurs, d’interviews, de flasches, de manchettes de journaux, de prix, découvrent soudain, au soir de leur vie, quand les feux de la rampe se sont éteints, une solitude intérieure insurmontable. Etrange animal que cet homme mortel dont le désir demeure illimité.

 

« La Révélation chrétienne soulève un pan de ce mystère. Ce désir, ne serait-il pas un appel en creux de la plénitude de Dieu comme amour comblant, souverain bien, finalité ultime de tout être créé ? Ce mystère entrevu doit toujours sous tendre nos débats quand nous parlons de fraternité et d’amour humain. Sans aucun doute, cette capacité d’aimer et d’être aimé est la grandeur et la noblesse de l’homme. Mais ne demandons pas à notre conjoint ou à nos frères ce qu’ils ne pourront jamais nous donner : la plénitude de Dieu. Nos relations fraternelles, amoureuses, ne seront heureuses qu’à la condition de ne pas en faire des absolus. L’absolu n’est pas à la mesure de l’homme. Sacraliser la fraternité ou le couple, sans les ouvrir à la transcendance de Dieu, c’est risquer la supercherie ou la désespérance.

 

« Notre conjoint, nos confrères, avec leurs défauts et leurs limites, sont des compagnons de route, des trésors de vie, de tendresse, des richesses complémentaires, des appels, des chemins, des sacrements, mais ils ne seront jamais le but absolu de notre désir et de notre marche. »

 

La plus belle marque de l’Ouvrier divin sur son œuvre, c’est donc – comme disait Descartes – la nostalgie de perfection qu’Il a mises dans le fond de notre cœur.

 

Mais il est un dernier signe en nous de l’existence de Dieu qu’il nous faut mentionner : c’est notre exigence de justice.

 

3.4. Notre exigence de justice

 

La révolte de notre conscience morale contre l’injustice est sans doute l’une des plus éloquentes manifestations de Dieu au cœur de l’espérance humaine. « Si Dieu n’existait pas, remarquait Gustave Thibon, si un ordre spirituel n’était pas immanent au monde, si le chaos était roi de tout, il serait aussi roi de ton âme et tu ne t’indignerait pas. Ton scandale et ton angoisse en face de l’ordre violé rendent témoignage au Créateur de cet ordre ».

 

Heureux celui qui reconnaît dans le cri obstiné de son âme face à la médiocrité des hommes et au souvenir de ses propres lâchetés, l’écho d’une exigence absolue de justice qui s’impose à tous les hommes.

 

3.5. En conclusion

 

L’homme est assurément la plus approchante des images de Dieu, le plus parfait de ses signes. Par son être transcendant la matière et son animalité, il dit l’être transcendant du Créateur ; par son esprit, il révèle une intelligence supérieure ; par la soif d’infini qui habite son cœur, il dévoile quelque chose de l’infinité de Dieu.

 

 

Bibliographie de cette partie consacrée aux preuves rationnelles de l'existence de Dieu (2/2) :

- Abbé Pierre DESCOUVEMONT, « Guide des difficultés de la foi catholique », 1989
- Exposition de la doctrine chrétienne, Tome I, « Le Dogme», Editions Fideliter, 1992
- Jacques LACOURT, « Croire en Dieu : est-ce possible aujourd’hui ? », Droguet & Ardant, 1991
- Mgr André-Mutien LEONARD, « Les raisons de croire », Communio Fayard, 1987

 

VOYAGE APOSTOLIQUE DU PAPE BENOIT XVI EN AFRIQUE - Extrait du discours du Pape Benoît XVI lors de la rencontre avec les membres du Conseil du Synode des Evêques, à la nonciature de Yaoundé, le 19 mars 2009.

 

Je voudrais (…) suggérer quelques réflexions sur le thème proprement dit de la Deuxième Assemblée Spéciale pour l’Afrique du Synode des Évêques, relatif à la réconciliation, à la justice et à la paix.

 

Selon le Concile Œcuménique Vatican II, « l’Église est, dans le Christ, en quelque sorte le sacrement, c’est-à-dire le signe et l’instrument de l’union intime avec Dieu et de l’unité de tout le genre humain » (LG1). Pour bien remplir sa mission, l’Église doit être une communauté de personnes réconciliées avec Dieu et entre elles. De cette manière, elle peut annoncer la Bonne Nouvelle de la réconciliation à la société actuelle, qui connaît malheureusement en de nombreux lieux des conflits, des violences, des guerres, et de la haine. Votre continent n’a pas été épargné, hélas, et il a été et est encore le triste théâtre de graves tragédies qui appellent à une vraie réconciliation entre les peuples, les ethnies et les hommes. Pour nous chrétiens, cette réconciliation s’enracine dans l’amour miséricordieux de Dieu le Père et elle se réalise à travers la personne du Christ-Jésus, qui, dans l’Esprit Saint, a offert à tous la grâce de la réconciliation. Les conséquences se manifesteront alors par la justice et la paix, indispensables pour construire un monde meilleur.

 

En réalité, qu’y a-t-il de plus dramatique, dans le contexte sociopolitique et économique actuel du continent africain, que le combat souvent sanglant entre groupes ethniques ou peuples frères ? Et si le Synode de 1994 a insisté sur l’Église-Famille de Dieu, quel peut être l’apport de celui de cette année à la construction de l’Afrique, assoiffée de réconciliation et à la recherche de la justice et de la paix ? Les guerres locales ou régionales, les massacres et les génocides qui se déroulent sur le continent doivent nous interpeller de manière toute particulière : s’il est vrai qu’en Jésus Christ, nous appartenons à la même famille et partageons la même vie, puisque dans nos veines circule le même Sang du Christ, qui fait de nous les fils de Dieu, membres de la Famille de Dieu, il ne devrait donc plus y avoir de haines, d’injustices et de guerres entre frères.

 

Constatant le développement de la violence et l'émergence de l'égoïsme en Afrique, le Cardinal Bernardin Gantin, de vénérée mémoire, appelait, dès 1988, à une théologie de la Fraternité, comme réponse aux appels pressants des pauvres et des plus petits (Osservatore Romano, éd. française, 12 avril 1988, pp.4-5). Il lui venait peut-être en mémoire ce qu’écrivait l'Africain Lactance à l'aube du IV^e siècle : « Le premier devoir de la justice est de reconnaître l'homme comme un frère. De fait, si le même Dieu nous a faits et nous a tous engendrés dans la même condition, en vue de la justice et de la vie éternelle, nous sommes assurément unis par des liens de fraternité : celui qui ne les reconnaît pas est injuste » (Epitomé des Institutions Divines, 54, 4-5 ; SC 335, p. 210). L’Église-Famille de Dieu qui est en Afrique, a réalisé une option préférentielle pour les pauvres, depuis la Première Assemblée Spéciale du Synode des Évêques. Elle manifeste ainsi que la situation de déshumanisation et d’oppression qui afflige les peuples africains n’est pas irréversible ; au contraire, elle met chacun face à un défi, celui de la conversion, de la sainteté et de l’intégrité.

 

Le Fils, à travers lequel Dieu nous parle, est lui-même Parole devenue chair. Cela a été l’objet des réflexions de la récente douzième Assemblée Générale Ordinaire du Synode des Évêques. Devenue chair, cette Parole est à l’origine de ce que nous sommes et faisons ; elle est le fondement de toute vie. C’est donc à partir de cette Parole qu’il faut valoriser les traditions africaines, corriger et perfectionner leur conception de la vie, de l’homme et de la famille. Le Christ Jésus, Parole de vie, est source et accomplissement de toutes nos vies, car le Seigneur Jésus est l’unique médiateur et rédempteur.

 

Il est urgent que les communautés chrétiennes deviennent toujours davantage des lieux d’écoute profonde de la Parole de Dieu, et de lecture méditative de l’Écriture Sainte. C’est par cette lecture méditative et communautaire en Église que le chrétien rencontre le Christ ressuscité qui lui parle et lui redonne l’espérance en la plénitude de vie qu’Il donne au monde.

 

Quant à l’Eucharistie, elle rend le Seigneur réellement présent dans l’histoire. À travers la réalité de son Corps et de son Sang, le Christ tout entier se rend substantiellement présent dans nos vies. Il est avec nous tous les jours jusqu’à la fin des temps (cf. Mt 28, 20) et Il nous renvoie à nos réalités quotidiennes afin que nous puissions les remplir de sa présence. Dans l’Eucharistie, il est mis clairement en évidence que la vie est une relation de communion avec Dieu, avec nos frères et nos sœurs, et avec la Création tout entière. L’Eucharistie est source d’unité réconciliée dans la paix.

 

La Parole de vie et le Pain de la vie offrent lumière et nourriture, comme antidote et viatique dans la fidélité au Maître et Pasteur de nos âmes, afin que l’Église en Afrique réalise le service de la réconciliation, de la justice et de la paix, selon le programme de vie donné par le Seigneur lui-même : « Vous êtes le sel de la terre… Vous êtes la lumière du monde » (Mt5, 13.14). Pour l’être vraiment, les fidèles doivent se convertir et suivre Jésus Christ, devenir ses disciples, pour être témoins de son pouvoir salvifique. Durant sa vie terrestre, Jésus était « puissant par ses actions et ses paroles » (Lc24, 19). Par sa résurrection, il a soumis toute autorité et pouvoir (cf. Col2, 15), toute puissance du mal pour rendre libres ceux qui ont été baptisés en son nom. « Si le Christ nous a libérés, c’est pour que nous soyons vraiment libres » (Ga5, 1). La vocation chrétienne consiste à se laisser libérer par Jésus Christ. Il a vaincu le péché et la mort et il offre à tous la plénitude de la vie. Dans le Seigneur Jésus, il n’y a plus ni juif ni païen, ni homme, ni femme (cf. Ga 3, 28). Dans sa chair, il a réconcilié tous les peuples. Avec la force de l’Esprit Saint, j’adresse à tous cet appel : « Laissez-vous réconcilier ! » (2 Co5, 20). Aucune différence ethnique ou culturelle, de race, de sexe ou de religion ne doit devenir entre vous un motif d’affrontement. Vous êtes tous fils de l’unique Dieu, notre Père, qui est aux cieux. Avec cette conviction, il sera alors possible de construire une Afrique plus juste et pacifique, à la hauteur des attentes légitimes de tous ses fils.

  

 

Source

En cette semaine de la Sainte Trinité, nous reprenons notre méditation du mystère de Dieu avec le Père Guy Pagès.

Le Père Pagès nous invite aujourd'hui à contempler le Verbe, deuxième personne de la Trinité Adorable, "engendré, non pas créé, consubstantiel au Père". 

 

9 Du Verbe de Dieu
envoyé par abbepages.

 

 

 

Revoir les précédentes vidéos :

1. La Trinité, au coeur de tous les mystères de la Foi

2. Les chrétiens sont-ils polythéistes?

3. Le dogme de la Sainte Trinité est-il biblique?

4. Au coeur du mystère de la Trinité (la Trinité dans la Tradition catholique)

5. La Trinité, selon ce que la Raison humaine peut comprendre

6. Trinité divine et Raison humaine

7. Le Père se connaît par le Fils

8. Dieu est connaissance, amour et joie

 

 

VOYAGE APOSTOLIQUE DU PAPE BENOIT XVI EN AFRIQUE - Extrait de l’homélie prononcée par le Saint Père au Stade Amadou Ahidjo de Yaoundé (Cameroun), le 19 mars 2009.

 

Chers Frères dans l’Episcopat,

 

Chers frères et sœurs,

 

Loué soit Jésus-Christ qui nous réunit aujourd’hui sur ce stade, afin de nous faire pénétrer plus profondément dans sa vie !

 

Jésus-Christ nous rassemble en ce jour où l’Église, ici au Cameroun, comme sur toute la terre, célèbre la fête de Saint Joseph, époux de la Vierge Marie. Je commence par souhaiter une très bonne fête à tous ceux qui, comme moi, ont reçu la grâce de porter ce beau nom, et je demande à Saint Joseph de leur accorder une protection spéciale en les guidant vers le Seigneur Jésus Christ tous les jours de leur vie (…). Nous demandons au Seigneur de garder toujours l’Église sous sa constante protection – et Il le fait ! – exactement comme Joseph a protégé sa famille et a veillé sur les premières années de Jésus enfant.

 

L’Évangile vient de nous le rappeler. L’Ange lui avait dit : « Ne crains pas de prendre chez toi Marie, ton épouse » (Mt 1, 20) et c’est exactement ce qu’il a fait : « Il fit ce que l’Ange du Seigneur lui avait prescrit » (Mt 1, 24). Pourquoi Saint Matthieu a-t-il tenu à noter cette fidélité aux paroles reçues du messager de Dieu, sinon pour nous inviter à imiter cette fidélité pleine d’amour ?

 

La première lecture que nous venons d’entendre ne parle pas explicitement de Saint Joseph, mais elle nous apprend beaucoup de choses sur lui. Le prophète Nathan va dire à David, sur l'ordre de Dieu lui-même : « Je te donnerai un successeur dans ta descendance » (2 S 7, 12). David doit accepter de mourir sans voir la réalisation de cette promesse, qui s’accomplira « quand [sa] vie sera achevée » et qu’il reposera « auprès de [ses] pères ». Ainsi, nous voyons qu’un des vœux les plus chers de l’homme, celui d'être le témoin de la fécondité de son action, n’est pas toujours exaucé par Dieu. Je pense à ceux parmi vous qui sont pères et mères de famille : ils ont très légitimement le désir de donner le meilleur d’eux-mêmes à leurs enfants et ils veulent les voir parvenir à une véritable réussite. Pourtant, il ne faut pas se tromper sur cette réussite : ce que Dieu demande à David, c’est de Lui faire confiance. David ne verra pas lui-même son successeur, celui qui aura un trône « stable pour toujours » (2 S 7, 16), car ce successeur annoncé sous le voile de la prophétie, c’est Jésus. David fait confiance à Dieu. De même, Joseph fait confiance à Dieu, quand il écoute son messager, son Ange, lui dire : « Joseph, fils de David, ne crains pas de prendre chez toi Marie, ton épouse : l’enfant qui est engendré en elle vient de l’Esprit Saint » (Mt 1, 20). Joseph est, dans l’histoire, l’homme qui a donné à Dieu la plus grande preuve de confiance, même devant une annonce aussi stupéfiante.

Et vous, chers pères et chères mères de famille qui m’écoutez, avez-vous confiance en Dieu qui fait de vous les pères et les mères de ses enfants d’adoption ? Acceptez-vous qu’Il compte sur vous pour transmettre à vos enfants les valeurs humaines et spirituelles que vous avez reçues et qui les feront vivre dans l’amour et le respect de son saint Nom ? Aujourd’hui où tant de personnes sans scrupule cherchent à imposer le règne de l’argent au mépris des plus démunis, il vous faut être très attentifs. L’Afrique en général, et le Cameroun, en particulier, sont en danger s’ils ne reconnaissent pas le Véritable Auteur de la Vie ! Frères et sœurs du Cameroun et de l’Afrique, vous qui avez reçu de Dieu tant de qualités humaines, ayez soin de vos âmes ! Ne vous laissez pas fasciner par de fausses gloires et de faux idéaux ! Croyez, oui, continuez à croire que Dieu, Père, Fils et Esprit Saint, est le Seul qui vous aime vraiment comme vous l’attendez, qu’Il est le seul à pouvoir vous combler, à pouvoir donner la stabilité à vos vies. Le Christ est l’unique chemin de Vie.

Seul Dieu pouvait donner à Joseph la force de faire confiance à l’Ange. Seul Dieu vous donnera, chers frères et sœurs qui êtes mariés, la force d’élever votre famille comme Il le veut. Demandez-le Lui ! Dieu aime qu’on Lui demande ce qu’Il veut donner. Demandez-Lui la grâce d’un amour véritable et toujours plus fidèle, à l’image de son propre amour. Comme le dit magnifiquement le psaume : son « amour est bâti pour toujours, [sa] fidélité est plus stable que les cieux » (Ps 88, 3).

 

Comme sur d’autres continents, aujourd’hui, la famille connaît effectivement, dans votre pays et dans le reste de l’Afrique, une période difficile que sa fidélité à Dieu l’aidera à traverser. Certaines valeurs de la vie traditionnelle ont été bouleversées. Les rapports entre générations ont évolué de telle manière qu'ils ne favorisent plus comme avant la transmission des connaissances antiques et de la sagesse héritée des aïeux. Trop souvent, on assiste à un exode rural comparable à celui que de très nombreuses périodes humaines ont connues elles aussi. La qualité des liens familiaux s’en trouve profondément affectée. Déracinés et fragilisés, les membres des jeunes générations, souvent – hélas ! – sans véritable travail, cherchent des remèdes à leur mal de vivre dans des paradis éphémères et artificiels importés dont on sait qu’ils ne parviennent jamais à assurer à l’homme un bonheur profond et durable. Parfois aussi l’homme africain est contraint à fuir hors de lui-même et à abandonner tout ce qui faisait sa richesse intérieure. Confronté au phénomène d’une urbanisation galopante, il quitte sa terre, physiquement et moralement, non pas comme Abraham pour répondre à l’appel du Seigneur, mais pour une sorte d’exil intérieur qui l'écarte de son être même, de ses frères et sœurs de sang et de Dieu lui-même.

 

Y a-t-il là une fatalité, une évolution inévitable ? Certes non ! Plus que jamais, nous devons « espérer contre toute espérance » (Rm 4, 18). (…) La première priorité consistera à redonner sens à l’accueil de la vie comme don de Dieu. Pour l’Ecriture Sainte comme pour la meilleure sagesse de votre continent, l’arrivée d’un enfant est une grâce, une bénédiction de Dieu. L’humanité est aujourd’hui conviée à modifier son regard : en effet, tout être humain, tout petit d’homme, aussi pauvre soit-il, est créé « à l’image et à la ressemblance de Dieu » (Gn 1, 27). Il doit vivre ! La mort ne doit pas l’emporter sur la vie ! La mort n’aura jamais le dernier mot !

 

Fils et filles d'Afrique, n’ayez pas peur de croire, d’espérer et d’aimer, n’ayez pas peur de dire que Jésus est le Chemin, la Vérité et la Vie, et que par Lui seulement nous pouvons être sauvés. Saint Paul est bien l’auteur inspiré que l’Esprit Saint a donné à l’Église pour y être le « docteur des nations » (1 Tm 2, 7), lorsqu’il nous dit qu’Abraham « espérant contre toute espérance, a cru et est ainsi devenu le père d’un grand nombre de peuples, selon la Parole du Seigneur : Vois quelle descendance tu auras ! » (Rm 4, 18).

 

« Espérant contre toute espérance » : n’est-ce pas une magnifique définition du chrétien ? L’Afrique est appelée à l’espérance à travers vous et en vous ! Avec le Christ Jésus, qui a foulé le sol africain, l’Afrique peut devenir le continent de l’espérance ! Nous sommes tous membres des peuples que Dieu a donnés comme descendance à Abraham. Chacun et chacune d’entre nous est pensé, voulu et aimé par Dieu. Chacun et chacune d’entre nous a son rôle à jouer dans le plan de Dieu, Père, Fils et Esprit Saint. Si le découragement vous envahit, pensez à la foi de Joseph ; si l’inquiétude vous prend, pensez à l’espérance de Joseph, descendant d’Abraham qui espérait contre toute espérance ; si le dégoût ou la haine vous saisit, pensez à l’amour de Joseph, qui fut le premier homme à découvrir le visage humain de Dieu, en la personne de l’Enfant conçu par l’Esprit Saint dans le sein de la Vierge Marie. Bénissons le Christ de s’être fait aussi proche de nous et rendons-Lui grâce de nous avoir donné Joseph comme exemple et modèle de l'amour à son égard.

 

Chers frères et sœurs, je vous le dis à nouveau de tout cœur : comme Joseph, ne craignez pas de prendre Marie chez vous, c’est-à-dire ne craignez pas d’aimer l’Église. Marie, Mère de l’Eglise, vous apprendra à suivre ses pasteurs, à aimer vos évêques, vos prêtres, vos diacres et vos catéchistes, et à suivre ce qu’ils vous enseignent, à prier aussi à leurs intentions. Vous qui êtes mariés, regardez l’amour de Joseph pour Marie et pour Jésus ; vous qui vous préparez au mariage, respectez votre futur conjoint ou conjointe comme le fit Joseph ; vous qui vous êtes donnés à Dieu dans le célibat, repensez à l’enseignement de l’Église notre Mère : « La virginité et le célibat pour le Royaume de Dieu ne diminuent en rien la dignité du mariage ; au contraire ils la présupposent et la confirment. Le mariage et la virginité sont les deux manières d’exprimer et de vivre l’unique mystère de l'Alliance de Dieu avec son peuple » (Redemptoris custos, 20).

 

Je voudrais encore adresser une exhortation particulière aux pères de famille puisque Saint Joseph est leur modèle. C’est lui qui peut leur enseigner le secret de leur propre paternité, lui qui a veillé sur le Fils de l’Homme. De même, chaque père reçoit de Dieu ses enfants créés à sa ressemblance et à son image. Saint Joseph a été l’époux de Marie. De même, chaque père de famille se voit confier le mystère de la femme à travers sa propre épouse. Comme Saint Joseph, chers pères de famille, respectez et aimez votre épouse, et conduisez vos enfants, avec amour et par votre présence avisée, vers Dieu où ils doivent être (cf. Lc 2, 49).

 

Enfin, à tous les jeunes qui sont ici, j’adresse des paroles d’amitié et d’encouragement : devant les difficultés de la vie, gardez courage ! Votre existence a un prix infini aux yeux de Dieu. Laissez-vous saisir par le Christ, acceptez de Lui donner votre amour et, pourquoi pas, dans le sacerdoce ou la vie consacrée ! C’est le plus haut service. Aux enfants qui n'ont plus de père ou qui vivent abandonnés dans la misère de la rue, à ceux qui sont séparés violemment de leurs parents, maltraités et abusés, et incorporés de force dans des groupes paramilitaires sévissant dans certains pays, je voudrais dire : Dieu vous aime, Il ne vous oublie pas et Saint Joseph vous protège ! Invoquez-le avec confiance.

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