Audience Générale du Pape Benoît XVI sur Saint Jean-Marie Vianney, curé d’Ars, le 5 août 2009.

 

Chers frères et sœurs,

 

Dans la catéchèse d'aujourd'hui, je voudrais reparcourir brièvement l'existence du Saint curé d'Ars en soulignant certains traits de celle-ci, qui peuvent servir d'exemple aux prêtres de notre époque, assurément différente de celle où il vécut, mais marquée, sous de nombreux aspects, par les mêmes défis humains et spirituels fondamentaux. C'est précisément hier que l'on fêtait les 150 ans de sa naissance au ciel : il était en effet deux heures du matin le 4 août 1859, lorsque Saint Jean-Baptiste Marie Vianney, au terme de son existence terrestre, alla à la rencontre du Père céleste pour recevoir en héritage le royaume préparé depuis la Création du monde pour ceux qui suivent fidèlement ses enseignements (cf. Mt 25, 34). Quelle grande fête il dut y avoir au Paradis pour l'arrivée d'un pasteur si zélé! Quel accueil doit lui avoir réservé la multitude des fils réconciliés avec le Père, grâce à son œuvre de curé et de confesseur! J'ai voulu saisir l'occasion de cet anniversaire pour proclamer l'Année sacerdotale qui, comme on le sait, a pour thème : « Fidélité du Christ, fidélité du prêtre ». C'est de la sainteté que dépend la crédibilité du témoignage et, en définitive, l'efficacité même de la mission de chaque prêtre.

 

Jean-Marie Vianney naquit dans le petit village de Dardilly le 8 mai 1786, dans une famille de paysans, pauvre en biens matériels, mais riche d'humanité et de foi. Baptisé, comme le voulait le bon usage à l'époque, le jour même de sa naissance, il consacra les années de l'enfance et de l'adolescence aux travaux dans les champs et à paître les animaux, si bien qu'à l'âge de dix-sept ans, il était encore analphabète. Mais il connaissait par cœur les prières que lui avait enseignées sa pieuse mère et il se nourrissait du sentiment religieux que l'on respirait chez lui. Les biographes racontent que, dès sa prime jeunesse, il essaya de se conformer à la divine volonté même dans les tâches les plus humbles. Il nourrissait dans son âme le désir de devenir prêtre, mais il ne lui fut pas facile de le satisfaire. Il parvint en effet à l'ordination sacerdotale après de nombreuses adversités et incompréhensions, grâce à l'aide de sages prêtres, qui ne s'arrêtèrent pas à considérer ses limites humaines, mais surent regarder au-delà, devinant l'horizon de sainteté qui se profilait chez ce jeune homme véritablement singulier. Ainsi, le 23 juin 1815, il fut ordonné diacre et le 13 août suivant, prêtre. Enfin, à l'âge de 29 ans, après de nombreuses incertitudes, un certain nombre d'échecs et beaucoup de larmes, il put monter sur l'autel du Seigneur et réaliser le rêve de sa vie.

 

Le Saint curé d'Ars manifesta toujours une très haute considération du don reçu. Il affirmait : "Oh! Quelle grande chose que le sacerdoce! On ne le comprendra bien qu'une fois au Ciel... Si on le comprenait sur la terre, on mourrait, non d'effroi mais d'amour!". En outre, dans son enfance, il avait confié à sa mère : "Si j'étais prêtre, je voudrais conquérir beaucoup d'âmes". Et il en fut ainsi. Dans le service pastoral, aussi simple qu'extraordinairement fécond, ce curé anonyme d'un village isolé du sud de la France parvint si bien à s'identifier à son ministère, qu'il devint, également de manière visible et universellement reconnaissable, alter Christus, image du Bon Pasteur, qui à la différence du mercenaire, donne la vie pour ses brebis (cf. Jn 10, 11). A l'exemple du Bon Pasteur, il a donné la vie au cours des décennies de son service sacerdotal. Son existence fut une catéchèse vivante, qui trouvait une efficacité toute particulière lorsque les personnes le voyaient célébrer la Messe, s'arrêter en adoration devant le tabernacle ou passer de longues heures dans le confessionnal.

 

Au centre de toute sa vie, il y avait donc l'Eucharistie, qu'il célébrait et adorait avec dévotion et respect. Une autre caractéristique fondamentale de cette extraordinaire figure sacerdotale, était le ministère assidu des confessions. Il reconnaissait dans la pratique du sacrement de la pénitence l'accomplissement logique et naturel de l'apostolat sacerdotal, en obéissance au mandat du Christ : "Ceux à qui vous remettrez les péchés, ils leur seront remis, ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus" (cf. Jn 20, 23). Saint Jean-Marie Vianney se distingua donc comme un confesseur et maître spirituel excellent et inlassable. En passant d'un même mouvement intérieur, de l'autel au confessionnal, où il passait une grande partie de la journée, il cherchait par tous les moyens, par la prédication et par le conseil persuasif, à faire redécouvrir aux paroissiens la signification et la beauté de la pénitence sacramentelle, en la montrant comme une exigence intime de la Présence eucharistique (cf. Lettre aux prêtres pour l'Année sacerdotale).

 

Les méthodes pastorales de Saint Jean-Marie Vianney pourraient apparaître peu adaptées aux conditions sociales et culturelles actuelles. Comment en effet un prêtre d'aujourd'hui pourrait-il l'imiter, dans un monde qui a tant changé? S'il est vrai que les temps changent et que de nombreux charismes sont typiques de la personne, et donc inimitables, il y a toutefois un style de vie et un élan de fond que nous sommes tous appelés à cultiver. A bien y regarder, ce qui a rendu saint le curé d'Ars a été son humble fidélité à la mission à laquelle Dieu l'avait appelé ; cela a été son abandon constant, empli de confiance, entre les mains de la Providence divine. Il a réussi à toucher le cœur des personnes non en vertu de ses dons humains, ni en s'appuyant exclusivement sur un effort, même louable, de la volonté ; il a conquis les âmes, même les plus réfractaires, en leur communiquant ce qu'il vivait de manière intime, à savoir son amitié avec le Christ. Il fut "amoureux" du Christ, et le vrai secret de son succès pastoral a été l'amour qu'il nourrissait pour le Mystère eucharistique, annoncé, célébré et vécu, qui est devenu amour pour le troupeau du Christ, les chrétiens et pour toutes les personnes qui cherchent Dieu. Son témoignage nous rappelle, chers frères et sœurs, que pour chaque baptisé, et plus encore pour le prêtre, l'Eucharistie n'est pas simplement un événement avec deux protagonistes, un dialogue entre Dieu et moi. La Communion eucharistique tend à une transformation totale de notre propre vie. Elle ouvre avec force le ‘moi’ tout entier de l'homme et crée un nouveau ‘nous’.

 

Alors, loin de réduire la figure de Saint Jean-Marie Vianney à un exemple, même admirable, de la spiritualité dévotionnelle du XIX^e siècle, il est nécessaire au contraire de saisir la force prophétique qui distingue sa personnalité humaine et sacerdotale d'une très grande actualité. Dans la France post-révolutionnaire qui faisait l'expérience d'une sorte de "dictature du rationalisme" visant à effacer la présence même des prêtres et de l'Eglise dans la société, il vécut, d'abord – pendant sa jeunesse – une clandestinité héroïque en parcourant des kilomètres dans la nuit pour participer à la Messe. Puis – comme prêtre – il se distingua par une créativité pastorale singulière et féconde, en mesure de montrer que le rationalisme, qui régnait alors sans partage, était en réalité loin de satisfaire les authentiques besoins de l'homme et qui, en définitive, n'était pas vivable.

 

Chers frères et sœurs, à 150 ans de la mort du Saint curé d'Ars, les défis de la société d'aujourd'hui ne sont pas moins difficiles, ils sont même devenus peut-être plus complexes. Si à l'époque régnait la "dictature du rationalisme", à l'époque actuelle, on note dans de nombreux milieux, une sorte de "dictature du relativisme". Elles apparaissent toutes deux comme des réponses inadaptées au juste besoin de l'homme d'utiliser pleinement sa propre raison comme élément distinctif et constitutif de son identité. Le rationalisme fut inadapté parce qu'il ne tint pas compte des limites humaines et prétendit élever la seule raison comme mesure de toute chose, en la transformant en déesse ; le relativisme contemporain mortifie la raison, parce que, de fait, il en vient à affirmer que l'être humain ne peut rien connaître avec certitude au-delà du domaine scientifique positif. Mais aujourd'hui, comme alors, l'homme "assoiffé de signification et d'accomplissement" va à la recherche constante de réponses exhaustives aux questions de fond qu'il ne cesse de se poser.

 

Les Pères du Concile œcuménique Vatican II avaient bien présents à l'esprit cette "soif de vérité" qui brûle dans le cœur de tout homme, lorsqu'ils affirmèrent que c'est aux prêtres, "comme éducateurs de la foi", qu'il revient de former "une authentique communauté chrétienne" capable de "frayer la route à tous les hommes vers le Christ" et d'exercer"une véritable maternité" à leur égard, en indiquant ou en facilitant à celui qui ne croit pas"un chemin vers le Christ et son Eglise" et "pour réveiller les fidèles, les nourrir, leur donner des forces pour le combat spirituel" (cf. Presbyterorum ordinis, n. 6). L'enseignement que continue de nous transmettre le Saint curé d'Ars à cet égard est que, à la base de cet engagement pastoral, le prêtre doit placer une union personnelle intime avec le Christ, qu'il faut cultiver et accroître jour après jour. C'est seulement s'il est amoureux du Christ que le prêtre pourra enseigner à tous cette union, cette amitié intime avec le divin Maître, qu'il pourra toucher les cœurs des personnes et les ouvrir à l'amour miséricordieux du Seigneur. C'est seulement ainsi, par conséquent, qu'il pourra transmettre enthousiasme et vitalité spirituelle aux communautés que le Seigneur lui confie.

 

Prions pour que, par l'intercession de Saint Jean-Marie Vianney, Dieu fasse don à son Eglise de saints prêtres, et pour que croisse chez les fidèles le désir de soutenir et d'aider leur ministère. Confions ces intentions à Marie, que nous invoquons précisément aujourd'hui comme Notre Dame des Neiges.

 

 

Source

Texte de la Newsletter n°11 (publiée le 14 novembre 2010) du Groupe Facebook consacré à l'oeuvre de Claude Tresmontant, l'un des plus grands métaphysiciens du siècle passé – qui réfuta magistralement l'athéisme.

 

Pour l’une des trois grandes branches de la métaphysique dans l’histoire de la pensée, le monisme idéaliste (qui se distingue du matéralisme athée et du monothéisme croyant), il existe une seule sorte d’être : l’Esprit. L’univers, le monde matériel, eux n’existent pas (au sens fort du terme) ; ou comme une simple apparence : car la véritable consistance, le véritable Être, l’Être incréé et absolu, c’est l’Esprit (ou le Brahman, ou la Substance, ou l’Un, comme on voudra).

 

Cette tradition métaphysique qui nous vient de l’Inde ancienne et des antiques Upanishad considère le monde matériel dans lequel nous vivons comme le résultat d’une chute de l’Un. Si nous vivons dans un monde où tout est désuni, où l’Un est pulvérisé en une multiplicité d’êtres qui sont autant de parcelles de l’Absolu, c’est qu’il s’est produit un drame à l’intérieur de la Divinité originelle – qui explique pourquoi l’Un n’est pas resté tranquille en lui-même.

 

La théosophie (ou la gnose) veut donner une explication à ce mystérieux évènement qui s’est produit au sein de l’Un – et qui a provoqué sa chute : elle a la « prétention [de] connaître ce qui se passait au sein de l’Être absolu avant la production du monde multiple, indépendamment de cette production » (Claude Tresmontant, Les Métaphysiques principales, p. 201).

 

Le point commun à toutes les gnoses, c’est la pensée que notre monde est le résultat d’une tragédie. Puisqu’à l’origine, il y a l’Un et lui seul, les systèmes gnostiques professent la pré-existence des âmes, leur divinité originelle et leur persistance après la mort ; leur migration de corps en corps, jusqu’à leur retour dans l’Un d’où ils sont issus et dont ils constituent une parcelle. Et puisque dans notre expérience, nous observons une multiplicité d’êtres, la théosophie enseigne la chute de l’Âme originelle dans des corps mauvais, dans un monde mauvais et une matière mauvaise. Pour la gnose et la théosophie, « le mal est antérieur à l’existence concrète puisqu’il en est la cause. Mettre la tragédie à l’origine du monde, c’est l’un des signes, l’un des caractères de la gnose. » (Claude Tresmontant, Les Métaphysiques principales, p. 202 et 203).

 

A l’origine de notre Univers, il n’y a pas, selon la gnose, un Dieu bon et Créateur – mais au contraire, le Mal ; c’est lui qui a enfanté l’univers et tout ce qui le constitue – vous, moi. Le Principe de l’être de l’Univers, c’est le Mal, la division, la guerre, la tragédie. « Cela nous rappelle les antiques mythologies égyptiennes, sumériennes, akkadiennes, babyloniennes, etc. qui nous racontent la genèse des dieux à partir du Chaos originel, et les massacres que les dieux s’infligent les uns aux autres. Le thème théogonique issu de ces antiques mythologies se retrouve dans la Kabbale – qui est la gnose habillée de théologie hébraïque » (Claude Tresmontant, Les Métaphysiques principales, p. 202, 203 et 208).

 

Hegel reprendra ces thèmes théosophiques en 1807 dans sa « Phénoménologie de l’Esprit » qui retrace « la genèse tragique de l’Absolu qui ne se réalise, qui n’accède à la conscience de Soi, à sa vérité, qu’en passant par le déchirement, l’exil, l’aliénation que constitue pour lui la production du monde, nécessaire à sa propre genèse » (Claude Tresmontant, Les Métaphysiques principales, p. 209).

 

Le philosophe allemand Schelling, nourri de la Kabbale dans sa jeunesse, enseignera que  « l’origine du monde sensible n’est pensable que comme une rupture intégrale par rapport àl’Être absolu, par un saut. C’est au sens propre une catastrophe. Le fondement des choses de notre expérience sensible ne peut consister que dans un éloignement, une chute par rapport à l’Absolu. L’origine du monde sensible ne résulte pas d’une Création, comme un don positif issu de l’Absolu, mais bien au contraire d’une chute à partir de l’Absolu. L’univers physique n’est [donc] qu’un accident par rapport à l’Absolu. » (Claude Tresmontant, Les Métaphysiques principales, p. 192).

 

 

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"Quelqu'un qui ne veut pas croire en Dieu sera prêt à croire en n'importe quoi."

 

(GK Chesterton, 1874-1936)

Extrait du Message du Pape Benoît XVI pour la Journée Mondiale des Missions 2009.

 

(…) J’invite chacun a raviver en soi la conscience du Mandat Missionnaire du Christ de faire « de toutes les nations des disciples » (Matthieu 28,19), sur les pas de Saint Paul, l’Apôtre des Nations.

 

Le but de la mission de l’Eglise est en effet d’éclairer, par la lumière de l’Evangile, tous les peuples sur leur chemin historique vers Dieu, pour qu’ils aient en Lui, leur pleine réalisation et leur plein accomplissement. Nous devons ressentir le désir profond et la passion d’éclairer tous les Peuples, par la Lumière du Christ, qui resplendit sur le visage de l’Eglise, pour que tous se rassemblent dans l’unique famille humaine, sous la paternité aimante de Dieu.

 

C’est dans cette perspective que les disciples du Christ, répandus dans le monde entier, agissent, travaillent durement, et gémissent sous le poids des souffrances, et donnent leur vie. Je réaffirme avec force tout ce qui a été dit à plusieurs reprises par mes Vénérés Prédécesseurs : l’Eglise n’agit pas pour étendre son pouvoir, ou pour affirmer sa domination, mais pour apporter à tous le Christ, Salut du monde. Nous ne demandons rien d’autre que de nous mettre au service de l’humanité, et spécialement de celle qui souffre le plus, et qui est la plus marginalisée, parce que nous croyons que « l’engagement d’annoncer l’Evangile à tous les hommes de notre temps… est sans aucun doute un service rendu non seulement à la communauté chrétienne, mais aussi à toute l’humanité » (Evangelii Nuntiandi, 1), qui « connaît des conquêtes admirables, mais semble avoir oublié le sens des réalités ultimes et de son existence même » (Redemptoris Missio, 2).

 

1. Tous les Peuples sont appelés au Salut

 

L’humanité entière, en vérité, a la vocation radicale de retourner à sa source qui est Dieu, dans Lequel seulement elle trouvera son accomplissement final par la restauration de toutes les choses dans le Christ. La dispersion, la multiplicité, le conflit, l’inimitié, seront apaisés et réconciliés par le Sang de la Croix.

 

Le nouveau début a déjà commencé avec la Résurrection et avec l’Exaltation du Christ, qui attire toutes les choses à soi, les renouvelle, les fait participer à la joie éternelle de Dieu. L’avenir de la nouvelle Création brille déjà dans notre monde, et allume, même si c’est au sein de contradictions et de souffrances, l’espérance d’une vie nouvelle. La Mission de l’Eglise consiste à « contaminer » d’espérance tous les peuples. Pour cela, le Christ appelle, justifie, sanctifie et envoie ses disciples pour annoncer le Royaume de Dieu, pour que toutes les Nations deviennent Peuple de Dieu. C’est seulement dans cette Mission que se comprend et s’authentifie le véritable chemin historique de l’humanité. La Mission universelle doit devenir une constante fondamentale de la vie de l’Eglise. Annoncer l’Evangile doit être pour nous, comme ce l’était déjà pour l’Apôtre Paul, un engagement qui ne peut être différé et qui est premier.

 

2. Eglise pèlerine

 

L’Eglise Universelle, sans limites et sans frontières, se sent responsable de l’annonce de l’Evangile vis-à-vis de peuples entiers (cf. Evangelii Nuntiandi, 53). Germe d’espérance par vocation, elle doit continuer le service du Christ pour le monde. Sa Mission et son service ne sont pas à la mesure des besoins matériels ou même spirituels qui s’achèvent dans le cadre de l’existence temporelle, mais d’un Salut transcendant qui se réalise dans le Royaume de Dieu (cf. Evangelii Nuntiandi, 27). Ce Royaume, tout en étant dans sa plénitude eschatologique, et non pas ‘de’ ce monde (cf. Jean18, 36), est aussi ‘dans’ ce monde et dans son histoire, force de justice et de paix, de vraie liberté et de respect de la dignité de tout homme. L’Eglise vise à transformer le monde par la proclamation de l’Evangile de l’Amour, « qui éclaire toujours de nouveau un monde ténébreux, et qui nous donne le courage de vivre et d’agir et… de cette manière, de faire entrer la lumière de Dieu dans le monde » (Deus Caritas est, 39). C’est à cette Mission et à ce service que, par ce Message, j’appelle également à participer tous les membres et toutes les institutions de l’Eglise.

 

3. Missio Ad Gentes

 

La Mission de l’Eglise consiste donc à appeler tous les Peuples au Salut réalisé par Dieu par l’intermédiaire de son Fils Incarné. Il est donc nécessaire de renouveler l’engagement d’annoncer l’Evangile, qui est ferment de liberté et de progrès, de fraternité, d’unité et de paix (cf. Ad Gentes, 8). Je veux « de nouveau confirmer que le Mandat d’évangéliser tous les hommes, constitue la Mission essentielle de l’Eglise » (Evangelii Nuntiandi, 14), tâche et mission que les profonds et vastes changements de la société actuelle rendent plus urgentes encore. Ce qui est en question est le Salut éternel des personnes, la fin et l’accomplissement même de l’histoire humaine et de l’univers. Animés et inspirés par l’Apôtre des Nations, nous devons être conscients que Dieu a un peuple nombreux dans toutes les villes parcourues, y compris par les apôtres d’aujourd’hui (cf. Actes 18, 10). En effet, « la promesse est pour tous ceux qui sont au loin, en aussi grand nombre que le Seigneur les appellera » (Actes 2, 39).

 

L’Eglise entière doit s’engager dans la ‘Missio Ad Gentes’ tant que la souveraineté salvifique du Christ ne sera pas pleinement réalisée. « Actuellement, nous ne voyons pas encore que tout lui soit soumis » (Hébreux 2, 8)

 

4. Appelés à évangéliser y compris par le martyre

 

En cette Journée consacrée aux Missions, je rappelle dans la prière ceux qui ont fait de leur vie une consécration exclusive au travail d’évangélisation. Une mention particulière s’adresse à ces Eglises locales et à ces missionnaires hommes et femmes qui ont à témoigner et à répandre le Royaume de Dieu dans des situations de persécution, avec des formes d’oppression qui, vont de la discrimination sociale jusqu’à la prison, à la torture et à la mort. Ils sont nombreux ceux qui, actuellement, sont mis à mort à cause de Son Nom. Ce qu’écrivait mon vénéré Prédécesseur le Pape Jean Paul II est toujours d’une actualité terrible : « La mémoire jubilaire nous a ouvert un spectacle surprenant, nous montrant que notre temps est particulièrement riche de témoins qui, d'une manière ou d'une autre, ont su vivre l'Évangile dans des situations d'hostilité et de persécution, souvent jusqu'à donner le témoignage suprême du sang ». (Novo Millenio Ineunte,  41)

 

La participation à la Mission du Christ, en effet, marque aussi la vie des annonciateurs de l’Evangile, auxquels est réservé le même destin que leur Maître. « Rappelez-vous la parole que je vous ai dite : Un serviteur n’est pas plus grand que son maître. S’ils m’ont persécuté, ils vous persécuteront aussi » (Jean 15, 20). L’Eglise se place sur la même voie, et subit le même sort que le Christ, parce qu’elle n’agit pas sur la base d’une logique humaine, ou en comptant sur les raisons de la force, mais en suivant la Voie de la Croix, et en se faisant, dans une obéissance filiale au Père, témoin et compagne de voyage de cette humanité (…).

 

5. Conclusion

 

L’élan missionnaire a toujours été signe d’une vitalité de nos Eglises (cf. Redemptoris Missio, 2). Il est nécessaire toutefois de réaffirmer que l’évangélisation est une œuvre de l’Esprit et qu’avant même d’être action, elle est témoignage et irradiation de la lumière du Christ (cf. Redemptoris Missio, 26) de la part de l’Eglise locale qui envoie ses missionnaires hommes et femmes, pour les mener au-delà de ses frontières. C’est pourquoi je demande à tous les Catholiques de prier le Saint-Esprit, pour qu’il accroisse, dans l’Eglise, la passion pour la Mission qui consiste à répandre le Royaume de Dieu, et de soutenir les missionnaires, hommes et femmes, et les communautés chrétiennes engagées en première ligne dans cette Mission, parfois dans des milieux hostiles de persécution.

 

J’invite en même temps tous les catholiques à donner un signe crédible de communion entre les Eglises, par une aide économique, spécialement dans la phase de crise que traverse l’humanité, pour mettre les jeunes Eglises locales, en condition d’éclairer les gens par l’Evangile de la charité.

 

Que la Vierge Marie, Etoile de la nouvelle Evangélisation, nous guide dans notre action missionnaire, Elle qui a donné le Christ au monde, venu comme Lumière des nations, pour qu’il apporte le Salut « jusqu’aux extrémités de la terre » (Actes 13, 47).

 

Donné au Vatican, le 29 juin 2009.

 

 

Source

Extrait du discours prononcé par le Pape Benoît XVI au Congrès européen pour la pastorale des vocations, le 4 juillet 2009.

 

Vous avez placé au centre de vos travaux la parabole évangélique du semeur. Avec abondance et gratuitement, le Seigneur jette la semence de la Parole de Dieu, même en sachant qu'elle rencontrera peut-être un terrain inadapté, qui ne lui permettra pas de se développer, à cause de l'aridité, ou qui en éteindra la force vitale, en l'étouffant sous les buissons épineux. Toutefois, le semeur ne se décourage pas, car il sait qu'une partie de cette semence est destinée à trouver un "bon terrain", c'est-à-dire des cœurs ardents et capables d'accueillir la Parole avec disponibilité, pour la faire mûrir dans la persévérance et en redistribuer avec générosité le fruit au bénéfice d'une multitude.

 

L'image du terrain peut évoquer la réalité plus ou moins bonne de la famille ; le milieu parfois aride et dur du travail ; les jours de la souffrance et des larmes. La terre est surtout le cœur de tout homme, en particulier des jeunes, auxquels vous vous adressez dans votre service d'écoute et d'accompagnement : un cœur souvent confus et désorienté, et pourtant capable de contenir en lui des énergies de don insoupçonnées ; prêt à s'ouvrir dans les bourgeons d'une vie donnée pour l'amour de Jésus, capable de le suivre avec la totalité et la certitude qui naît lorsque l'on a trouvé le plus grand trésor de toute l'existence. Le Seigneur est le seul et unique qui sème dans le cœur de l'homme. Ce n'est qu'après la semence abondante et généreuse de la Parole de Dieu que l'on peut s'engager sur les sentiers de l'accompagnement et de l'éducation, de la formation et du discernement. Tout cela est lié à cette petite semence, don mystérieux de la Providence céleste, qui libère une force extraordinaire. C'est en effet la Parole de Dieu qui opère en elle-même de façon efficace ce qu'elle dit et désire.

 

Il existe une autre parole de Jésus, qui utilise l'image de la semence, et qui peut s'approcher de la parabole du semeur : "Si le grain de blé tombé en terre ne meurt pas, il demeure seul ; mais s'il meurt, il produit beaucoup de fruit" (Jn 12, 24). Ici, le Seigneur insiste sur le lien entre la mort de la semence et le fait de porter "beaucoup de fruit". Le grain de blé, c'est Lui, Jésus. Le fruit est la "vie en abondance" (Jn 10, 10), qu'Il nous a acquise à travers sa mort sur la Croix. Telle est également la logique et la véritable fécondité de toute pastorale des vocations dans l'Eglise : comme le Christ, le prêtre et l'animateur doivent être un "grain de blé" qui renonce à soi-même pour faire la volonté du Père ; qui sait vivre caché de la clameur et du bruit ; qui renonce à la recherche de la visibilité et de l'apparence qui aujourd'hui, deviennent souvent des critères et même des objectifs de vie dans tant de domaines de notre culture, et qui fascinent tant de jeunes.

 

Chers amis, soyez des semeurs de confiance et d'espérance. En effet, le sens d'égarement que vivent souvent les jeunes d'aujourd'hui est profond. Souvent, les paroles humaines sont privées d'avenir et de perspective, et également privées de sens et de sagesse. Une attitude d'impatience frénétique se diffuse, ainsi qu'une incapacité à vivre le temps de l'attente. Pourtant, celle-ci peut être l'heure de Dieu : son appel, par l'intermédiaire de la force et de l'efficacité de la Parole, engendre un chemin d'espérance à l'égard de la plénitude de la vie. La parole de Dieu peut devenir véritablement lumière et force, source d'espérance, elle peut tracer un chemin qui passe à travers Jésus "chemin" et "porte"; à travers sa Croix, qui est plénitude d'amour. Tel est le message qui nous vient de l'Année paulinienne, qui vient de se conclure. Saint Paul, conquis par le Christ, a suscité et formé les vocations, comme on le voit bien dans les saluts de ses lettres, où apparaissent des dizaines de noms propres, c'est-à-dire des visages d'hommes et de femmes qui ont collaboré avec lui au service de l'Evangile. Tel est également le message de l'Année sacerdotale qui vient de commencer : le Saint curé d'Ars, Jean-Marie Vianney - qui constitue le "phare" de ce nouvel itinéraire spirituel - a été un prêtre qui a consacré sa vie à la direction spirituelle des personnes, avec humilité et simplicité, "goûtant et voyant" la bonté de Dieu dans les situations ordinaires. Il s'est ainsi révélé comme un véritable maître dans le ministère du réconfort et de l'accompagnement des vocations. L'Année sacerdotale offre donc une belle opportunité de retrouver le sens profond de la pastorale des vocations, ainsi que ses choix fondamentaux de méthode : le témoignage, simple et crédible ; la communion avec des itinéraires concertés et partagés dans l'Eglise particulière ; la quotidienneté, qui éduque à suivre le Seigneur dans la vie de tous les jours ; l'écoute, guidée par l'Esprit Saint pour orienter les jeunes dans la recherche de Dieu et du véritable bonheur; et enfin, la vérité, qui seule peut engendrer la liberté intérieure.

 

Chers frères et sœurs, puisse la Parole de Dieu devenir en chacun de vous une source de bénédictions, de réconfort et de confiance renouvelée, afin que vous soyez en mesure d'aider de nombreuses personnes à "voir" et "toucher" ce Jésus qu'ils ont accueilli comme Maître.

 

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