Dimanche 5 juin 2011 – 7e dimanche de Pâques (Année A)

 

Première lecture : Actes 1. 12-14

« D'un seul coeur, ils participaient fidèlement à la prière, avec quelques femmes dont Marie, la Mère de Jésus »

 

Psaume 26

« Le Seigneur est le rempart de ma vie, devant qui tremblerais-je? »

 

Deuxième lecture : 1 Pierre 4. 13-16

« Puisque vous communiez aux souffrances du Christ, réjouissez-vous, afin d'être dans la joie et l'allégresse quand sa gloire se révèlera »

 

Evangile : Jn 17. 1b-11a

« Père, l'Heure est venue. Glorifie ton Fils, afin que le Fils te glorifie. » 

 

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Message audio du Pape : 2011

Regina Caeli du Pape : 2008 - 2011

Homélie du Père Walter Covens : 2008

Homélie du Frère Elie (Famille de Saint Joseph) : 2011 

Audio de Radio Vatican : 2011 (pour la fête de l'Ascension qui est fêtée le dimanche en Italie)

Ce que l’Evangile nous dit et me demande

Jésus prie pour nous qui sommes toujours dans le monde (P. Pierre Desroches, de Montréal)

Les 7 dimensions de la prière (P. Nicolas)

 

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« La vie éternelle, c'est de te connaître, toi le seul Dieu, le vrai Dieu, et Celui que tu as envoyé, Jésus-Christ » (Jn 17. 3)

 

« L'Ecriture Sainte nous révèle une vérité essentielle. Dieu, le premier, adresse à l'homme un appel incessant à le connaître. S'il est caché, il n'est pas absent. S'il reste silencieux, ce n'est pas qu'il est endormi. Le Très-Haut demeure tout proche. Le Dieu de majesté se révèle dans l'intimité. Si pour tout homme, fût-il le plus savant ou le plus saint, demeure l'impossibilité d'atteindre Dieu, en même temps, son Amour nous traduit sa présence et sa Vie nous communique sa grâce. Sans le voir, nous le pressentons. Sans le comprendre, nous le connaissons.

 

« Mais dans la mentalité biblique, cette "co-naissance" déborde le savoir intellectuel et abstrait. Elle exprime avant tout une relation existentielle. Elle en appelle d'abord à l'expérience. Ainsi, dira-t-on que l'on connaît la souffrance ou le péché, la joie ou la paix, le bien ou le mal parce qu'on les expérimente ou qu'on en voit les effets. Pour l'homme biblique, connaître quelqu'un, c'est entrer en relation personnelle avec lui. Comme par exemple à travers une solidarité familiale ou une relation conjugale. Dès lors, connaître Dieu, c'est entrer dans son Alliance. Faire en sa propre vie intime, ou à travers le devenir de l'Histoire de tout un peuple, littéralement, l'expérimentation de sa présence, de sa parole, de ses interventions, de ses enseignements. En d'autres termes, de son existence réelle, de sa parole vivante, de son amour agissant. En un mot : de son mystère.

 

« Et la merveille, dès lors, éclate partout : il est au milieu de nous Quelqu'un que nous ne connaissons pas et qui est pourtant le plus vivant de nous tous! Dieu a tellement inscrit sa présence au centre de la Création et mis son image au coeur de l'homme que tout traduit, dans le monde et dans nos existences, Celui sans qui ce monde ne serait pas et nos vies n'existeraient point.

 

« A côté de ses lumières de Création, que dire dès lors de celles de l'élection quand on voit tout ce que le Seigneur en personne a voulu révéler de lui par ses promesses, ses sollicitudes et les alliances établies avec son peuple. Une première vérité est là, rassurante, stimulante et déjà capable de combler nos âmes. Dieu n'est pas un inconnu. Il nous montre son existence. Il nous manifeste sa présence. Il nous révèle son Nom (Ex 3. 14). Il nous dit sa tendresse (Ex 34. 6). Nous prouve son Amour (Rm 5. 8). Nous fait connaître ses volontés (Dt 30. 16). Certes, "aujourd'hui je connais d'une manière imparfaite ; mais alors je connaîtrai comme je suis connu" (1 Co 13. 12-13). Je connaîtrai mon Dieu, puisque je suis déjà connu de lui. » (Frère Pierre-Marie Delfieux, Peut-on connaître Dieu?, in Sources vives n°64).

        

Audience Générale du Pape Benoît XVI sur Saint Albert le Grand, le 24 mars 2010.

 

Chers frères et sœurs,

 

L'un des plus grands maîtres de la théologie médiévale est Saint Albert le Grand. Le titre de « grand » (magnus) avec lequel il est passé à l'Histoire, indique l'étendue et la profondeur de sa doctrine, qu'il associa à la sainteté de sa vie. Mais ses contemporains déjà n'hésitaient pas à lui attribuer des titres d'excellence ; l'un de ses disciples, Ulrich de Strasbourg, le définit comme « merveille et miracle de notre temps ».

 

Il naquit en Allemagne au début du XIII^esiècle, et tout jeune encore, il se rendit en Italie, à Padoue, siège de l'une des plus célèbres universités du Moyen-Âge. Il se consacra à l'étude de ce que l'on appelle les « arts libéraux » : grammaire, rhétorique, dialectique, arithmétique, géométrie, astronomie et musique, c'est-à-dire de la culture générale, manifestant cet intérêt typique pour les sciences naturelles, qui devait bientôt devenir le domaine de prédilection de sa spécialisation. Au cours de son séjour à Padoue, il fréquenta l'église des dominicains, auxquels il s'unit par la suite avec la profession des vœux religieux. Les sources hagiographiques font comprendre qu'Albert a pris cette décision progressivement. Le rapport intense avec Dieu, l'exemple de sainteté des frères dominicains, l'écoute des sermons du bienheureux Jourdain de Saxe, successeur de Saint Dominique à la tête de l'Ordre des prêcheurs, furent les facteurs décisifs qui l'aidèrent à surmonter tout doute, vainquant également les résistances familiales. Souvent, dans les années de notre jeunesse, Dieu nous parle et nous indique le projet de notre vie. Comme pour Albert, pour nous tous aussi, la prière personnelle nourrie par la Parole du Seigneur, l'assiduité aux sacrements et la direction spirituelle donnée par des hommes éclairés sont les moyens pour découvrir et suivre la voix de Dieu. Il reçut l'habit religieux des mains du bienheureux Jourdain de Saxe.

 

Après son ordination sacerdotale, ses supérieurs le destinèrent à l'enseignement dans divers centres d'études théologiques liés aux couvents des Pères dominicains. Ses brillantes qualités intellectuelles lui permirent de perfectionner l'étude de la théologie à l'Université la plus célèbre de l'époque, celle de Paris. Albert entreprit alors l'activité extraordinaire d'écrivain, qu'il devait poursuivre toute sa vie.

 

Des tâches prestigieuses lui furent confiées. En 1248, il fut chargé d'ouvrir une université de théologie à Cologne, l'un des chefs-lieux les plus importants d'Allemagne, où il vécut à plusieurs reprises, et qui devint sa ville d'adoption. De Paris, il emmena avec lui à Cologne un élève exceptionnel, Thomas d'Aquin. Le seul mérite d'avoir été le maître de Saint Thomas d'Aquin suffirait pour que l'on nourrisse une profonde admiration pour Saint Albert. Entre ces deux grands théologiens s'instaura un rapport d'estime et d'amitié réciproque, des attitudes humaines qui contribuent beaucoup au développement de la science. En 1254, Albert fut élu provincial de la « Provincia Teutoniae » – teutonique – des Pères dominicains, qui comprenait des communautés présentes dans un vaste territoire du centre et du nord de l'Europe. Il se distingua par le zèle avec lequel il exerça ce ministère, en visitant les communautés et en rappelant constamment les confrères à la fidélité, aux enseignements et aux exemples de Saint Dominique.

 

Ses qualités n'échappèrent pas au pape de l'époque, Alexandre IV, qui voulut Albert pendant un certain temps à ses côtés à Anagni – où les papes se rendaient fréquemment – à Rome même et à Viterbe, pour bénéficier de ses conseils théologiques. Ce même souverain pontife le nomma évêque de Ratisbonne, un grand et célèbre diocèse, qui traversait toutefois une période difficile. De 1260 à 1262, Albert accomplit ce ministère avec un dévouement inlassable, réussissant à apporter la paix et la concorde dans la ville, à réorganiser les paroisses et les couvents, et à donner une nouvelle impulsion aux activités caritatives.

 

Dans les années 1263-1264, Albert prêcha en Allemagne et en Bohême, envoyé par le pape Urbain IV, pour retourner ensuite à Cologne et reprendre sa mission d'enseignant, de chercheur et d'écrivain. Etant un homme de prière, de science et de charité, il jouissait d'une grande autorité dans ses interventions, à l'occasion de divers événements concernant l'Eglise et la société de l'époque : ce fut surtout un homme de réconciliation et de paix à Cologne, où l'archevêque était entré en opposition farouche avec les institutions de la ville ; il se prodigua au cours du déroulement du IIe Concile de Lyon, en 1274, convoqué par le pape Grégoire X pour favoriser l'union avec les Grecs, après la séparation du grand schisme d'Orient de 1054 ; il éclaircit la pensée de Thomas d'Aquin, qui avait rencontré des objections et même fait l'objet de condamnations totalement injustifiées.

 

Il mourut dans la cellule de son couvent de la Sainte-Croix à Cologne en 1280, et il fut très vite vénéré par ses confrères. L'Eglise le proposa au culte des fidèles avec sa béatification, en 1622, et avec sa canonisation, en 1931, lorsque le papePie XI le proclama Docteur de l'Eglise. Il s'agissait d'une reconnaissance sans aucun doute appropriée à ce grand homme de Dieu et éminent savant non seulement dans le domaine des vérités de la foi, mais dans de très nombreux autres domaines du savoir ; en effet, en regardant le titre de ses très nombreuses œuvres, on se rend compte que sa culture a quelque chose de prodigieux, et que ses intérêts encyclopédiques le conduisirent à s'occuper non seulement de philosophie et de théologie, comme d'autres contemporains, mais également de toute autre discipline alors connue, de la physique à la chimie, de l'astronomie à la minéralogie, de la botanique à la zoologie. C'est pour cette raison que le pape Pie XII le nomma patron de ceux qui aiment les sciences naturelles et qu'il est également appelé « Doctor universalis », précisément en raison de l'ampleur de ses intérêts et de son savoir.

 

Les méthodes scientifiques utilisées par Saint Albert le Grand ne sont assurément pas celles qui devaient s'affirmer au cours des siècles suivants. Sa méthode consistait simplement dans l'observation, dans la description et dans la classification des phénomènes étudiés, mais ainsi, il a ouvert la porte pour les travaux à venir. Il a encore beaucoup à nous enseigner. Saint Albert montre surtout qu'entre la foi et la science, il n'y a pas d'opposition, malgré certains épisodes d'incompréhension que l'on a enregistrés au cours de l'histoire. Un homme de foi et de prière comme Saint Albert le Grand, peut cultiver sereinement l'étude des sciences naturelles et progresser dans la connaissance du micro et du macrocosme, découvrant les lois propres de la matière, car tout cela concourt à abreuver sa soif et à nourrir son amour de Dieu. La Bible nous parle de la Création comme du premier langage à travers lequel Dieu – qui est intelligence suprême – nous révèle quelque chose de lui. Le Livre de la Sagesse, par exemple, affirme que les phénomènes de la nature, dotés de grandeur et de beauté, sont comme les œuvres d'un artiste, à travers lesquelles, par analogie, nous pouvons connaître l'Auteur de la Création (cf. Sg 13, 5). Avec une comparaison classique au Moyen-Âge et à la Renaissance, on peut comparer le monde naturel à un livre écrit par Dieu, que nous lisons selon les diverses approches de la science (cf. Discours aux participants à l'Assemblée plénière de l'Académie pontificale des sciences, 31 octobre 2008). En effet, combien de scientifiques, dans le sillage de Saint Albert le Grand, ont mené leurs recherches inspirés par l'émerveillement et la gratitude face au monde qui, à leurs yeux de chercheurs et de croyants, apparaissait et apparaît comme l'œuvre bonne d'un Créateur sage et aimant! L'étude scientifique se transforme alors en une hymne de louange. C'est ce qu'avait bien compris un grand astrophysicien de notre époque, Enrico Medi, et qui écrivait : « Oh, vous mystérieuses galaxies..., je vous vois, je vous calcule, je vous entends, je vous étudie, je vous découvre, je vous pénètre et je vous recueille. De vous, je prends la lumière et j'en fais de la science, je prends le mouvement et j'en fais de la sagesse, je prends le miroitement des couleurs et j'en fais de la poésie ; je vous prends vous, étoiles, entre mes mains, et tremblant dans l'unité de mon être, je vous élève au-dessus de vous-mêmes, et en prière je vous présente au Créateur, que seulement à travers moi, vous étoiles, vous pouvez adorer ». Saint Albert le Grand nous rappelle qu'entre science et foi une amitié existe et que les hommes de science peuvent parcourir à travers leur vocation à l'étude de la nature, un authentique et fascinant parcours de sainteté.

 

Son extraordinaire ouverture d'esprit se révèle également dans une opération culturelle qu'il entreprit avec succès : l'accueil et la mise en valeur de la pensée d'Aristote. A l'époque de Saint Albert, en effet, la connaissance de beaucoup d'œuvres de ce grand philosophe grec ayant vécu au quatrième siècle avant Jésus Christ, en particulier dans le domaine de l'éthique et de la métaphysique, était en effet en train de se répandre. Celles-ci démontraient la force de la raison, elles expliquaient avec lucidité et clarté le sens et la structure de la réalité, son intelligibilité, la valeur et la fin des actions humaines. Saint Albert le Grand a ouvert la porte à la réception complète de la philosophie d'Aristote dans la philosophie et la théologie médiévales, une réception élaborée ensuite de manière définitive par Saint Thomas. Cette réception d'une philosophie, disons, païenne pré-chrétienne, fut une authentique révolution culturelle pour cette époque. Pourtant, beaucoup de penseurs chrétiens craignaient la philosophie d'Aristote, la philosophie non chrétienne, surtout parce que celle-ci, présentée par ses commentateurs arabes, avait été interprétée de manière à apparaître, au moins sur certains points, comme tout à fait inconciliable avec la foi chrétienne. Il se posait donc un dilemme : foi et raison sont-elles ou non en conflit l'une avec l'autre?

 

C'est là que réside l'un des grands mérites de Saint Albert : avec une rigueur scientifique, il étudia les œuvres d'Aristote, convaincu que tout ce qui est vraiment rationnel est compatible avec la foi révélée dans les Saintes Ecritures. En d'autres termes, Saint Albert le Grand a ainsi contribué à la formation d'une philosophie autonome, distincte de la théologie et unie à elle uniquement par l'unité de la vérité. Ainsi est apparue au XIII^e siècle une distinction claire entre ces deux savoirs, philosophie et théologie qui, en dialogue entre eux, coopèrent de manière harmonieuse à la découverte de la vocation authentique de l'homme, assoiffé de vérité et de béatitude : et c'est surtout la théologie, définie par Saint Albert comme une « science affective », qui indique à l'homme son appel à la joie éternelle, une joie qui jaillit de la pleine adhésion à la vérité.

 

Saint Albert le Grand fut capable de communiquer ces concepts de manière simple et compréhensible. Authentique fils de Saint Dominique, il prêchait volontiers au peuple de Dieu, qui était conquis par sa parole et par l'exemple de sa vie.

 

Chers frères et sœurs, prions le Seigneur pour que ne viennent jamais à manquer dans la Sainte Eglise de doctes théologiens, pieux et savants comme Saint Albert le Grand et pour que ce dernier aide chacun de nous à faire sienne la « formule de la sainteté » qu'il adopta dans sa vie : « Vouloir tout ce que je veux pour la gloire de Dieu, comme Dieu veut pour sa gloire tout ce qu'Il veut », soit se conformer toujours à la volonté de Dieu pour vouloir et faire tout, seulement et toujours pour Sa gloire.

 

 

Source

Audience Générale du Pape Benoît XVI sur Saint Bonaventure, le 10 mars 2010 (2^e partie).

 

Chers frères et sœurs,

 

La semaine dernière, j'ai parlé de la vie et de la personnalité de Saint Bonaventure de Bagnoregio. Ce matin, je voudrais poursuivre sa présentation, en m'arrêtant sur une partie de son œuvre littéraire et de sa doctrine.

 

Comme je le disais déjà, Saint Bonaventure a eu, entre autres mérites, celui d'interpréter de façon authentique et fidèle la figure de Saint François d'Assise, qu'il a vénéré et étudié avec un grand amour. De façon particulière, à l'époque de Saint Bonaventure, un courant de Frères mineurs, dits "spirituels", soutenait qu'avec Saint François avait été inaugurée une phase entièrement nouvelle de l'histoire, et que serait apparu l'"Evangile éternel", dont parle l'Apocalypse, qui remplaçait le Nouveau Testament. Ce groupe affirmait que l'Eglise avait désormais épuisé son rôle historique, et était remplacée par une communauté charismatique d'hommes libres, guidés intérieurement par l'Esprit, c'est-à-dire les "Franciscains spirituels". A la base des idées de ce groupe, il y avait les écrits d'un abbé cistercien, Joachim de Flore, mort en 1202. Dans ses œuvres, il affirmait l'existence d'un rythme trinitaire de l'histoire. Il considérait l'Ancien Testament comme l'ère du Père, suivie par le temps du Fils et le temps de l'Eglise. Il fallait encore attendre la troisième ère, celle de l'Esprit Saint. Toute cette histoire devait être interprétée comme une histoire de progrès : de la sévérité de l'Ancien Testament à la liberté relative du temps du Fils, dans l'Eglise, jusqu'à la pleine liberté des Fils de Dieu au cours du temps de l'Esprit Saint, qui devait être également, enfin, le temps de la paix entre les hommes, de la réconciliation des peuples et des religions. Joachim de Flore avait suscité l'espérance que le début du temps nouveau aurait dérivé d'un nouveau monachisme. Il est donc compréhensible qu'un groupe de franciscains pensait reconnaître chez Saint François d'Assise l'initiateur du temps nouveau et dans son Ordre la communauté de la période nouvelle – la communauté du temps de l'Esprit Saint, qui laissait derrière elle l'Eglise hiérarchique, pour commencer la nouvelle Eglise de l'Esprit, qui n'était plus liée aux anciennes structures.

 

Il existait donc le risque d'un très grave malentendu sur le message de Saint François, de son humble fidélité à l'Evangile et à l'Eglise, et cette équivoque comportait une vision erronée du christianisme dans son ensemble.

 

Saint Bonaventure, qui, en 1257, devint ministre général de l'Ordre franciscain, se trouva face à une grave tension au sein de son Ordre même, précisément en raison de ceux qui soutenaient le courant mentionné des "Franciscains spirituels", qui se référait à Joachim de Flore. Précisément pour répondre à ce groupe et pour redonner une unité à l'Ordre, Saint Bonaventure étudia avec soin les écrits authentiques de Joachim de Flore et ceux qui lui étaient attribués et, tenant compte de la nécessité de présenter correctement la figure et le message de son bien-aimé Saint François, voulut exposer une juste vision de la théologie de l'Histoire. Saint Bonaventure affronta le problème précisément dans sa dernière œuvre, un recueil de conférences aux moines de l'étude parisienne, demeuré incomplet et qui nous est parvenu à travers les transcriptions des auditeurs, intitulée Hexaëmeron, c'est-à-dire une explication allégorique des six jours de la Création. Les Pères de l'Eglise considéraient les six ou sept jours du récit sur la Création comme une prophétie de l'Histoire du monde, de l'humanité. Les sept jours représentaient pour eux sept périodes de l'Histoire, interprétées plus tard également comme sept millénaires. Avec le Christ, nous devions entrer dans le dernier, c'est-à-dire dans la sixième période de l'Histoire, à laquelle devrait succéder ensuite le grand sabbat de Dieu. Saint Bonaventure présuppose cette interprétation historique du rapport avec les jours de la Création, mais d'une façon très libre et innovatrice. Pour lui, deux phénomènes de son époque rendent nécessaire une nouvelle interprétation du cours de l'Histoire. Le premier : la figure de Saint François, l'homme entièrement uni au Christ jusqu'à la communion des stigmates, presque un alter Christus, et avec Saint François, la nouvelle communauté qu'il avait créée, différente du monachisme connu jusqu'alors. Ce phénomène exigeait une nouvelle interprétation, comme nouveauté de Dieu apparue à ce moment. Le deuxième : la position de Joachim de Flore, qui annonçait un nouveau monachisme et une période totalement nouvelle de l'Histoire, en allant au-delà de la révélation du Nouveau Testament, exigeait une réponse.

 

En tant que ministre général de l'Ordre des franciscains, Saint Bonaventure avait immédiatement vu qu'avec la conception spiritualiste, inspirée par Joachim de Flore, l'Ordre n'était pas gouvernable, mais allait logiquement vers l'anarchie. Deux conséquences en découlaient selon lui. La première : la nécessité pratique de structures et d'insertion dans la réalité de l'Eglise hiérarchique, de l'Eglise réelle, avait besoin d'un fondement théologique, notamment parce que les autres, ceux qui suivaient la conception spiritualiste, manifestaient un fondement théologique apparent. La seconde : tout en tenant compte du réalisme nécessaire, il ne fallait pas perdre la nouveauté de la figure de Saint François.

 

Comment Saint Bonaventure a-t-il répondu à l'exigence pratique et théorique ? Je ne peux donner ici qu'un résumé très schématique et incomplet sur certains points de sa réponse :

 

1°) Saint Bonaventure repousse l'idée du rythme trinitaire de l'Histoire. Dieu est un pour toute l'Histoire et il ne se divise pas en trois divinités. En conséquence, l'Histoire est UNE, même si elle est un chemin et – selon Saint Bonaventure – un chemin de progrès.

 

2°) Jésus Christ est la dernière parole de Dieu – en Lui Dieu a tout dit, se donnant et se disant lui-même. Plus que lui-même, Dieu ne peut pas dire, ni donner. L'Esprit Saint est l'Esprit du Père et du Fils. Le Seigneur dit de l'Esprit Saint : "...il vous fera souvenir de tout ce que je vous ai dit" (Jn 14, 26) ; "il reprend ce qui vient de moi pour vous le faire connaître" (Jn 16, 15). Il n'y a donc pas un autre Evangile, il n'y a pas une autre Eglise à attendre. L'Ordre de Saint François doit donc lui aussi s'insérer dans cette Eglise, dans sa foi, dans son organisation hiérarchique.

 

3°) Cela ne signifie pas que l'Eglise soit immobile, fixée dans le passé et qu'il ne puisse pas y avoir de nouveauté dans celle-ci. "Opera Christi non deficiunt, sed proficiunt", les œuvres du Christ ne reculent pas, ne disparaissent pas, mais elles progressent", dit le Saint dans la lettre De tribus quaestionibus. Ainsi, Saint Bonaventure formule explicitement l'idée du progrès, et cela est une nouveauté par rapport aux Pères de l'Eglise et à une grande partie de ses contemporains. Pour Saint Bonaventure, le Christ n'est plus, comme il l'avait été pour les Pères de l'Eglise, la fin, mais le centre de l'Histoire ; avec le Christ, l'histoire ne finit pas, mais une nouvelle période commence. Une autre conséquence est la suivante : jusqu'à ce moment dominait l'idée que les Pères de l'Eglise avaient été le sommet absolu de la théologie; toutes les générations suivantes ne pouvaient être que leurs disciples. Saint Bonaventure reconnaît lui aussi les Pères comme des maîtres pour toujours, mais le phénomène de Saint François lui donne la certitude que la richesse de la parole du Christ est intarissable et que chez les nouvelles générations aussi peuvent apparaître de nouvelles lumières. Le caractère unique du Christ garantit également des nouveautés et un renouveau pour toutes les périodes de l'Histoire.

 

Assurément, l'Ordre franciscain – souligne-t-il – appartient à l'Eglise de Jésus Christ, à l'Eglise apostolique et il ne peut pas se construire dans un spiritualisme utopique. Mais, dans le même temps, la nouveauté de cet Ordre par rapport au monachisme classique est valable, et Saint Bonaventure – comme je l'ai dit dans la catéchèse précédente – a défendu cette nouveauté contre les attaques du clergé séculier de Paris : les franciscains n'ont pas de monastère fixe, ils peuvent être présents partout pour annoncer l'Evangile. C'est précisément la rupture avec la stabilité, caractéristique du monachisme, en faveur d'une nouvelle flexibilité, qui restitua à l'Eglise le dynamisme missionnaire.

 

A ce point, il est peut-être utile de dire qu'aujourd'hui aussi, il existe des points de vue selon lesquels toute l'Histoire de l'Eglise au deuxième millénaire aurait été un déclin permanent ; certains voient déjà le déclin immédiatement après le Nouveau Testament. En réalité, "Opera Christi non deficiunt, sed proficiunt", les œuvres du Christ ne reculent pas, mais elles progressent. Que serait l'Eglise sans la nouvelle spiritualité des cisterciens, des franciscains et des dominicains, la spiritualité de Sainte Thérèse d'Avila et de Saint Jean de la Croix, et ainsi de suite? Aujourd'hui aussi vaut l'affirmation suivante : "Opera Christi non deficiunt, sed proficiunt", elles vont de l'avant. Saint Bonaventure nous enseigne l'ensemble du discernement nécessaire, même sévère, du réalisme sobre et de l'ouverture à de nouveaux charismes donnés par le Christ, dans l'Esprit Saint, à son Eglise. Et alors que se répète cette idée du déclin, il y a également l'autre idée, cet "utopisme spiritualiste", qui se répète. Nous savons, en effet, qu'après le Concile Vatican II, certains étaient convaincus que tout était nouveau, qu'il y avait une autre Eglise, que l'Eglise pré-conciliaire était finie et que nous en aurions eu une autre, totalement "autre". Un utopisme anarchique! Et grâce à Dieu, les sages timoniers de la barque de Pierre, le Pape Paul VI et le Pape Jean-Paul II, d'une part ont défendu la nouveauté du Concile et, de l'autre, dans le même temps, ils ont défendu l'unicité et la continuité de l'Eglise, qui est toujours une Eglise de pécheurs et toujours un lieu de Grâce.

 

4°) Dans ce sens, Saint Bonaventure, en tant que ministre général des franciscains, suivit une ligne de gouvernement dans laquelle il était bien clair que le nouvel Ordre ne pouvait pas, comme communauté, vivre à la même "hauteur eschatologique" que Saint François, chez qui il voit anticipé le monde futur, mais – guidé, dans le même temps, par un sain réalisme et par le courage spirituel – il devait s'approcher le plus possible de la réalisation maximale du Sermon de la montagne, qui pour Saint François fut la règle, tout en tenant compte des limites de l'homme, marqué par le péché originel.

 

Nous voyons ainsi que pour Saint Bonaventure gouverner n'était pas simplement un acte, mais signifiait surtout penser et prier. A la base de son gouvernement nous trouvons toujours la prière et la pensée ; toutes ses décisions résultent de la réflexion, de la pensée éclairée par la prière. Son contact intime avec le Christ a toujours accompagné son travail de ministre général et c'est pourquoi il a composé une série d'écrits théologico-mystiques, qui expriment l'âme de son gouvernement et manifestent l'intention de conduire intérieurement l'Ordre, c'est-à-dire de gouverner non seulement par les ordres et les structures, mais en guidant et en éclairant les âmes, en les orientant vers le Christ.

 

 

Source 

Dimanche 29 mai 2011 – 6e dimanche de Pâques (Année A)

 

Première lecture : Actes 8. 5-8. 14-17

« L'Esprit n'était venu sur aucun d'entre eux : ils étaient seulement baptisés au nom du Seigneur Jésus »

 

Psaume 65

« Béni soit Dieu qui n'a pas écarté ma prière, ni détourné de moi son amour »

 

Deuxième lecture : 1 Pierre 3. 15-18

« Vous devez toujours être prêts à vous expliquer devant tous ceux qui vous demandent de rendre compte de l'espérance qui est en vous »

 

Evangile : Jn 14. 15-21

« Celui qui a reçu mes commandements et qui y reste fidèle, c'est celui-là qui m'aime » 

 

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Message audio du Pape : 2011

Regina Caeli du Pape : 2008 - 2011

Homélie du Père Walter Covens : 2008

Homélie du Frère Dominique (Famille de Saint Joseph) : 2011 

Audio de Radio Vatican : 2011

Ce que l’Evangile nous dit et me demande

L'Esprit Saint nous console et nous rend capable de consoler les autres (P. Raniero Cantalamessa)

Où s'en va l'humanité? Jésus l'a fait connaître : vers le Père (P. Pierre Desroches, de Montréal)

Devenir instrument de la grâce (P. Nicolas)

 

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« Je ne vous laisserai pas orphelins, je reviens vers vous » (Jn 14. 18)

 

« De cette promesse de Jésus, il ressort nettement que la présence de l'Esprit au coeur ne viendra pas seulement remplacer sa présence personnelle, mais bien la rendre, la renouveler au plus intime : "Je viendrai à vous... Je serai avec vous, parce que je vivrai et vous vivrez..." Une telle présence est préférable à celle que les Apôtres ont connue jusqu'ici, c'est pourquoi il est bon que Jésus parte. » (Jean Lafrance, Persévérants dans la prière, commentaire du Veni Sancte et du Veni Creator)

 

« Le Saint Esprit nous console particulièrement en trois choses. Premièrement, dans l'incertitude de notre Salut, qui est terrible... Nous ne pouvons mériter la persévérance finale, si la direction et la protection de Dieu nous manquent... C'est cette incertitude qui fait trembler les Saints : mais dans cette peine, le Saint Esprit nous console ; étant l'Esprit d'adoption des enfants de Dieu, et, comme dit Saint Paul, le gage et l'assurance de l'héritage céleste. Quand on a reçu le gage, et qu'on a eu quelque connaissance expérimentale de Dieu, il est assez rare qu'on vienne à se perdre. Le Saint Esprit rend aux âme ferventes et fidèles un témoignage intérieur de ce qu'elles sont à Dieu et de ce que Dieu leur est ; et ce témoignage bannit leur crainte et fait leur consolation.

 

« Secondement, le Saint Esprit nous console dans les tentations du démon, et dans les épreuves et les afflictions de cette vie. L'onction qu'il répand dans les âmes les anime, les fortifie, les aide à remporter la victoire : elle adoucit leurs peines et leur fait trouver des délices dans les croix.

 

« Troisièmement, le Saint Esprit nous console dans l'exil où nous vivons ici-bas, éloignés de Dieu. Ce qui cause aux âmes saintes un tourment inconcevable ; car ces pauvres âmes sentent en elles ce vide comme infini que nous avons en nous, et que toutes les créatures ne peuvent remplir, qui ne peut être rempli que par la jouissance de Dieu : tandis qu'elles en sont séparées, elles languissent et souffrent un long martyre, qui leur serait insupportable sans les consolations que le Saint Esprit leur donne de temps en temps. Toutes celles qui viennent des créatures ne servent qu'à augmenter le poids de leurs misères. J'ose bien assurer, dit Richard de Saint Victor, qu'une seule goutte de ces divines consolations peut faire tout ce que tous les plaisirs du monde ne sauraient faire. Ceux-ci ne peuvent rassasier le coeur ; et une seule goutte de la douceur intérieure que le Saint Esprit verse dans l'âme la ravit hors d'elle, et lui cause une sainte ivresse » (Père Louis Lallemant, Doctrine spirituelle, Collection Christus).