"Qui supporterait que le dernier mot de l’aventure de sa vie soit : rien ?

Les millions d’années où nos ancêtres avançaient à tâtons vers plus d’humanité !... rien ?

Les défis incessants lancés pour survivre,

l’invention laborieuse du silex taillé et du feu ! rien ?

La lutte pour la survie pied à pied contre le froid, la peste, la famine !

Les longues marches des peuples vers la liberté, la solidarité, la fraternité ! rien ?

L’insurrection contre la barbarie au risque de la torture ! rien ?

Les cris de bonheur dans les bras d’un être aimé ! rien ?

La joie d’une jeune maman dont le bébé répond à son sourire ! rien ?

Que célébrons-nous aux obsèques d’un être aimé : le départ de rien vers rien ?"

 
(Stan Rougier)

 

PREAMBULE : EXISTE-T-IL DES RAISONS DE CROIRE?  


1- Existe-t-il des preuves de l'existence de Dieu?
2- Les limites de la démarche scientifique 
3- La foi chrétienne : une expérience personnelle ancrée dans une Histoire 

Annexe 1 : Peut-on croire en la Résurrection du Christ?
Annexe 2 : Foi et mathématiques
Annexe 3 : L'athéisme, une croyance? (Débat avec Miky)
Annexe 4 : La théologie naturelle (Débat avec Miky)
Annexe 5 : Ce que nous enseignent les sciences de la nature (Débat avec Miky et le Pasteur Eric Georges)
Annexe 6 : Est-il raisonnable de croire?

AVANT-PROPOS : "Nier Dieu est devenu moins rationnel que de croire en lui"


INTRODUCTION : DIEU OU LE NEANT?


PREMIERE PARTIE : DIEU ET LA CREATION

I - L'infiniment grand

1. "Lever la nuit les yeux sur le ciel"

2. La Terre

3. Le Soleil

4. La Lune

5. Notre Galaxie : la Voix Lactée

6. L'univers


II - L'infiniment petit

1. Le monde des atomes

2. La danse des électrons

3. La révolution quantique (et ses mystères)

4. L'orientation biocentrique de la matière


III - Le monde animal et végétal

1. Un immense point d'interrogation


IV - L'homme

1. Le cerveau

2. L'oeil

3. La main

4. Le coeur et diverses autres choses

5. La structure intelligente de l'univers


IV - Le commencement du monde et l'ordre cosmique

1. Le Big Bang

2. La question du hasard


Conclusion sur la Première partie


DEUXIEME PARTIE : DIEU ET LA RAISON

1. Introduction

2. Une foi trans-rationnelle

3. Les preuves de l'existence de Dieu (1/2)

4. Les preuves de l'existence de Dieu (2/2)

Conclusion sur la Deuxième partie


TROISIEME PARTIE : DIEU ET LA REVELATION



(à suivre...)

Deuxième Partie : LA RAISON

LES PREUVES DE L'EXISTENCE DE DIEU (2/2) 

 

 

 

Chers amis,

 

Nous poursuivons notre étude des preuves de l’existence de Dieu.

 

Après avoir examiné les preuves métaphysiques tirées de l’observation de l’univers et les preuves tirées du consentement universel des hommes à l’existence de Dieu, il nous reste à traiter des preuves tirées de l’homme lui-même : de la considération de ce que l’homme est en lui-même.

 

3. Les preuves tirées de l’observation de ce qu’est l’homme en lui-même

 

La troisième preuve raisonnable de l’existence de Dieu, c’est la preuve tirée de l’être de l’homme. Ce que l’homme est en lui-même nous dit quelque chose de Dieu : de son existence, mais aussi de son essence. Comment donc ? De 4 manières :

 

1°) L’existence de notre « moi », de notre conscience, de notre intelligence, révèle l’existence d’un Dieu personnel et intelligent ;

 2°) La loi morale inscrite dans notre cœur révèle l’existence d’un Législateur suprême ;

 3°) Notre désir d’infini et 4°) notre exigence de justice révèlent une plénitude divine à laquelle nous sommes appelés – mais qui ne peut s’accomplir dans notre humanité.

 

3.1. L’existence de notre « moi »

 

L’existence de notre « moi », de notre conscience, de notre intelligence, témoigne de l’existence d’un Dieu personnel et intelligent.

 

L’homme est un être extraordinaire quand on y pense, tout à fait unique dans le monde des vivants. En un certain sens, c’est un animal comme les autres ; un mammifère parmi les mammifères. Il en a toutes les caractéristiques biologiques, en moins perfectionnées parfois sur bien des aspects. Il représente le terme de l’évolution animale – et il apparaît de ce fait comme un animal, descendant de l’animal ; un animal certes évolué ; un animal debout ; mais un animal quand même.

 

Pourtant, l’homme se révèle un animal d’un genre tout particulier, et ce, dès l’origine. Animal technicien, il fabrique et perfectionne ses outils ; animal qui parle, il communique avec ses semblables par un langage articulé ou par des signes graphiques ; animal social, il obéit à des règles et distingue le permis et le défendu ; animal raisonnable, il est capable de s’interroger sur sa propre nature et de se mettre en question.

 

Unique par sa raison qui cherche le vrai, le bien, le beau, l’homme est un être qui désire comprendre et connaître les causes. Il a le pouvoir prodigieux de s’évader de son corps, de forcer les barrières de l’espace et du temps, de scruter les siècles passé, de réfléchir sur son histoire, sans que son corps ne soit un obstacle à l’élan de sa pensée. Son intelligence lui a permis d’acquérir une merveilleuse maîtrise de la nature. Grâce à elle, il peut se situer en toute lucidité comme une parcelle minuscule et dépendante dans un immense univers. Il se sait l’un des êtres les plus petits et les plus faibles de la nature ; il a conscience de sa condition fragile et précaire dans l’existence, mais aussi… de sa dignité éminente de « roseau pensant ». Il est ainsi amené à se poser la question de sa place dans le cosmos et dans l’histoire de l’aventure humaine. Qui suis-je ? Où vais-je ? Que fais-je dans le monde ? Nul autre vivant n’est capable de s’interroger ainsi sur le pourquoi de l’existence.

 

L’homme paraît donc autre que l’animal. Il s’en distingue par la pensée, mais aussi parce qu’à la différence de l’animal, il est un être conscient. Il a conscience par exemple de sa liberté : quand il agit d’une certaine manière, il sait qu’il aurait pu agir autrement. Malgré certains déterminismes qui pèsent sur lui, il sait qu’il n’est pas victime de forces aveugles ; qu’il est capable de les surmonter, de maîtriser progressivement ses déterminismes. Sa vie est une longue et laborieuse conquête de sa liberté. L’homme se créé, en grande partie, par son travail.

 

L’homme est donc un corps – ce qui le rapproche de l’animal ; mais aussi un esprit – ce qui l’en distingue radicalement, ontologiquement. Ainsi, tandis que chez toutes les espèces animales, l’union sexuelle et la mort sont des évènements purement biologiques, l’homme, dès la plus lointaine préhistoire, a célébré l’amour et la mort par des cérémonies nuptiales et funéraires : signe qu’il sait dominer son instinct et qu’il est capable d’actes non nécessaires.

 

D’où vient notre esprit ? Quelle peut bien être l’origine de notre pensée, de notre conscience ? Sont-elles secrétées par le cerveau comme le foie secrète la bile ? Ou viennent-elles d’ailleurs ? Nécessaire à la production de notre pensée et de notre conscience – à la manière d’un instrument –, le cerveau ne peut raisonnablement en être l’auteur. Diriez-vous que la Joconde a été produite par un pinceau, ou que les fugues de Bach ont été composées par un orgue ? Il ne faut pas prendre une condition pour une cause, ni un instrument pour un artiste. L’esprit ne peut provenir de la matière brute.

 

D’où vient alors ce principe spirituel qui informe le corps, l’anime, le combat même, tout en lui restant intimement uni ? Pour qui réfléchit vraiment, l’origine de l’esprit humain ne peut s’expliquer sans recourir à l’intervention d’une Intelligence supérieure immatérielle, géniale et créatrice, de laquelle notre esprit est issu, et dont il est lui-même le reflet – un pâle reflet certes, puisque reflet dans une créature finie de ce qu’est le Créateur infini en Lui-même ; mais un véritable reflet. « Insensés, quand comprendrez-vous ? Lui qui planta l’oreille, il n’entendrait pas ? Lui qui façonna l’œil, il ne verrait pas ? » (Ps 94. 8-9).

 

Nous trouvons donc une trace de l’existence d’un Dieu-Esprit personnel et Intelligent dans l’existence de notre propre esprit – de notre propre pensée et de notre propre conscience. Car de quelle autre origine pourrait bien provenir cet être capable de dire « Je » ? D’où pourrait bien nous venir cette capacité d’imaginer, de vouloir et d’aimer ? cette faculté de porter nos amis dans notre cœur, sinon de Celui qui nous porte depuis toujours dans le Sien, et qui suscite des êtres semblables à Lui, capables de se penser eux-mêmes et d’entrer en relation avec d’autres personnes ?

 

Seule une intelligence lucide et souverainement puissante est capable créer une intelligence lucide. La matière, elle-même, est inintelligente. Elle est incapable de produire par elle-même et par ses seules ressources un esprit humain. Même livrée au hasard (à une infinité de combinaisons), elle ne peut faire surgir à elle seule la moindre intelligence. Car le hasard, par définition, est aveugle. Par conséquent, ce qui nous permet d’affirmer qu’une Intelligence créatrice existe et qu’Elle est une Personne, c’est l’existence même des personnes humaines intelligentes que nous sommes. Seul un Être éminemment intelligent et personnel peut être à l’origine de personnes intelligentes. Nous sommes, nous les hommes, la meilleure preuve de l’existence de Dieu.

 

3.2. La loi morale inscrite dans notre cœur

 

Conscient, intelligent et libre, l’homme se sait responsable de ses actions bonnes ou mauvaises. Quand sa volonté défaille, il a conscience d’avoir violé en lui une loi inscrite au fond de son cœur lui intimant de faire le bien et d’éviter le mal. J’en viens donc au deuxième point que nous avons évoqué : nous pouvons encore démontrer l’existence de Dieu par la loi morale inscrite dans notre cœur.

 

Un mot de Kant est resté célèbre : « Deux choses me remplissent l’âme d’un respect et d’une admiration sans cesse renaissants : le ciel étoilé au-dessus de nos têtes et la loi morale au-dedans de nous-mêmes ».

 

Quand on y réfléchit, l’homme est le seul être au monde qui soit capable d’un mouvement altruiste, d’un geste gratuit, d’un acte d’amour pur en dehors de la sphère restreinte des affections instinctives, familiales ou sexuelles. Le soldat qui donne à boire à un ennemi mourant, le passant qui se jette à l’eau pour secourir un noyé, accomplissent des actes biologiquement inconcevables. « Le petit chien de M. Bergeret, écrit Anatole France, ne regarde jamais le ciel bleu incomestible »… L’homme, lui, peut risquer sa vie pour ses idées.

 

Tout homme peut prendre conscience de l’existence d’une loi morale inscrite au plus profond de son être qui lui commande certains actes et lui en défend d’autres. Et selon qu’il obéit ou non à cette Loi morale, il éprouvera la joie ou le remords.

 

C’est donc bien qu’il existe un Législateur universel et suprême, qui commande à la volonté humaine à faire le bien et à éviter le mal ; un témoin de toutes nos actions ; un Juge infaillible auquel nous devrons rendre compte un jour de tous nos actes – c’est donc bien que notre vie est ordonnée, et qu’elle a un sens. Nous pressentons tout cela par les joies ou les tourments de notre conscience que nous éprouvons chaque fois que nous faisons le bien ou le mal. Or, ce Législateur, ce témoin, ce Juge suprême, qui cela peut-il donc être, sinon Dieu, le Principe de tout Bien ? La matière ? Mais la matière ne fait pas de morale ! Le « Bien » par définition est une notion métaphysique qui se situe au-delà de la matière. Dès lors, on le voit : les thèses dites rationalistes et matérialistes n’expliquent pas tout. Elles se heurtent au problème de la morale, de l’existence objective du Bien et du Mal, de l’existence d’êtres héroïques dans leur pratique de la Charité et du Bien.

 

Si l’existence de notre « moi » témoigne de l’existence d’un Dieu personnel, la loi morale inscrite au plus profond de notre cœur apparaît comme la marque, l’empreinte digitale d’un Dieu Législateur, témoin et Juge de tous nos actes, bons ou mauvais. La troisième manière de prouver l’existence de Dieu à partir de notre être, de ce que nous sommes, c’est l’existence en nous d’un désir infini d’accomplissement et d’épanouissement.

 

3.3. Notre désir d’infini

 

Le désir infini, l’insatisfaction fondamentale du cœur de l’homme me paraissent tout aussi étranges que le fait d’être. Nous ne sommes jamais comblés par ce monde. Nous voudrions récolter plus de sourires et de félicitations que nous n’en recevons, savoir plus que nous n’en savons, réaliser plus de choses que nous n’en faisons. L’artiste ne se satisfait jamais de son œuvre, ni le savant de ses découvertes, ni l’athlète de ses performances. On veut toujours aller plus haut, toujours plus loin. L’amoureux lui-même n’est jamais satisfait des marques d’amour qu’il a manifestées, ni des signes qu’il a reçu de l’être aimé. Dire : « c’est suffisant comme cela » n’est pas digne de l’homme. Oui : l’homme est un perpétuel insatisfait ; il est habité d’un désir d’infini.

 

C’est si vrai que la publicité commerciale est basée sur cette insatisfaction et ce besoin d’infini. Simplement, elle nous fait croire que le bonheur consiste à avoir plus, alors qu’il réside dans le fait d’être plus ; d’aimer et d’être aimé.

 

Pour moi, ce manque infini qui existe en l’homme est l’image, le signe, la marque en creux du Créateur. Le désir d’absolu porte l’empreinte de Dieu. Car d’où vient cette coexistence, en chacun de nous, d’un « Je » si limité et de cette idée d’infini, de cette idée de Dieu ? Cette co-existence, considérait Descartes, m’indique deux choses : que je ne suis à l’origine 1°) ni de ma propre existence, 2°) ni de l’existence en moi de cette idée de Dieu. Si je m’étais donné l’existence, je me la serait donnée aussi merveilleuse, aussi parfaite que celle dont je possède l’idée. Et comment l’univers limité dans lequel je suis plongé pourrait-il me fournir cette idée de Dieu qui m’habite irrésistiblement ? C’est donc que cette idée doit venir d’ailleurs… Elle est, dans mon esprit, le sceau que l’Ouvrier divin ne cesse d’imprimer sur son Œuvre.

 

Si l’homme s’expliquait tout seul, s’il n’était qu’un combiné de forces physico-chimiques, il se suffirait à lui-même. Or, rien ne lui suffit ; il est le seul animal à ne jamais trouver ce qu’il cherche. C’est d’ailleurs ce goût d’infini qui lui permet tous les progrès, scientifiques ou autres. L’homme est donc infiniment plus que ses constituants.

 

Les sciences positives peuvent-elles apporter une réponse à l’interrogation du cœur de l’homme sur l’existence d’un infini de connaissance et d’amour ? Si elle disent de plus en plus profondément ce qu’est l’homme en ses constituants, elles ne peuvent répondre à la question : pourquoi l’homme est-il ce qu’il est ? Par ses découvertes, les sciences expérimentales élargissent, plus qu’elles ne la comblent, la soif de connaissance de l’homme, sans donner de réponse définitive à son interrogation essentielle sur le sens de la vie.

 

L’homme porte en lui une immense aspiration à vivre toujours, pourtant il est le seul parmi tous les êtres vivants à savoir qu’il doit mourir. Qui donc a mis en lui cette soif de vie ? Heureux l’homme qui, loin d’être scandalisé par l’insatisfaction perpétuelle de ses désirs, y voit le signe que Dieu seul en vérité peut désaltérer sa soif. « Tu nous a fait pour Toi, Seigneur, disait St Augustin, et notre cœur est sans repos tant qu’il ne repose en Toi ».

 

La soif du divin est si intense chez l’homme que s’il ne trouve pas le vrai Dieu, il déifie n’importe quoi et met de l’Absolu dans l’Etat, l’argent ou le sexe. Un auteur contemporain (Michel Hubault) décrit très bien l’insatisfaction profonde que ressentent beaucoup de couples ou de religieux qui avaient imaginé un peu vite qu’ils trouveraient dans leur vie conjugale ou dans leur vie communautaire la satisfaction totale de leur désir de transparence ou d’échanges en profondeur. Un jour ou l’autre, ils découvriront que Dieu seul peut combler leur désir d’être totalement compris, pleinement comblés, infiniment aimés !

 

« Assoiffés d’amitié, d’amour, poussés par ce besoin incoercible d’aimer et d’être aimés, nous rêvons facilement de fusion, de transparence, de couple parfait, ou de groupe unanime. Rêve plus aliénant que libérateur et qui prépare des lendemains qui ne chanteront pas du tout. Bien des enthousiasmes, insuffisamment enracinés dans la condition humaine, engendrent des amoureux déçus, des frères ou des sœurs aigris ou amers. La désillusion fabrique des individualistes blindés qui se promettent dans leur cœur blessé qu’on n’est pas prêt de leur refaire le coup de la « fraternité » ou de « l’amour conjugal ».

 

« On a tout simplement oublié de leur dire, au départ, que pour réunir une vraie relation humaine, il faut avoir assumé, avec humilité et humour, le mystère de l’homme. Tous ces désirs d’être aimé, reconnu, de posséder lui révèlent son désir infini, son incomplétude radicale, l’inachèvement profond de son être. Voilà sa grandeur et sa souffrance. L’homme demeure cet être étrange en quête d’un bonheur, d’un amour insaisissable dont il ignore lui-même le contenu exact.

 

« Les confidences des couples les plus heureux nous dévoilent qu’aucune relation humaine, fut-elle la plus intense et la mieux réussie, ne peut totalement combler le désir de l’homme. Il y a en lui une zone de solitude incontournable, incommunicable, une sorte de pauvreté, de béance…

 

« Et plus l’homme avance en âge, plus il pressent qu’aucune possession terrestre, aucune reconnaissance humaine ne lui suffisent. Combien de grands hommes qui ont tenu l’Avant scène dans le monde politique, littéraire ou artistique, gavés d’honneurs, d’interviews, de flasches, de manchettes de journaux, de prix, découvrent soudain, au soir de leur vie, quand les feux de la rampe se sont éteints, une solitude intérieure insurmontable. Etrange animal que cet homme mortel dont le désir demeure illimité.

 

« La Révélation chrétienne soulève un pan de ce mystère. Ce désir, ne serait-il pas un appel en creux de la plénitude de Dieu comme amour comblant, souverain bien, finalité ultime de tout être créé ? Ce mystère entrevu doit toujours sous tendre nos débats quand nous parlons de fraternité et d’amour humain. Sans aucun doute, cette capacité d’aimer et d’être aimé est la grandeur et la noblesse de l’homme. Mais ne demandons pas à notre conjoint ou à nos frères ce qu’ils ne pourront jamais nous donner : la plénitude de Dieu. Nos relations fraternelles, amoureuses, ne seront heureuses qu’à la condition de ne pas en faire des absolus. L’absolu n’est pas à la mesure de l’homme. Sacraliser la fraternité ou le couple, sans les ouvrir à la transcendance de Dieu, c’est risquer la supercherie ou la désespérance.

 

« Notre conjoint, nos confrères, avec leurs défauts et leurs limites, sont des compagnons de route, des trésors de vie, de tendresse, des richesses complémentaires, des appels, des chemins, des sacrements, mais ils ne seront jamais le but absolu de notre désir et de notre marche. »

 

La plus belle marque de l’Ouvrier divin sur son œuvre, c’est donc – comme disait Descartes – la nostalgie de perfection qu’Il a mises dans le fond de notre cœur.

 

Mais il est un dernier signe en nous de l’existence de Dieu qu’il nous faut mentionner : c’est notre exigence de justice.

 

3.4. Notre exigence de justice

 

La révolte de notre conscience morale contre l’injustice est sans doute l’une des plus éloquentes manifestations de Dieu au cœur de l’espérance humaine. « Si Dieu n’existait pas, remarquait Gustave Thibon, si un ordre spirituel n’était pas immanent au monde, si le chaos était roi de tout, il serait aussi roi de ton âme et tu ne t’indignerait pas. Ton scandale et ton angoisse en face de l’ordre violé rendent témoignage au Créateur de cet ordre ».

 

Heureux celui qui reconnaît dans le cri obstiné de son âme face à la médiocrité des hommes et au souvenir de ses propres lâchetés, l’écho d’une exigence absolue de justice qui s’impose à tous les hommes.

 

3.5. En conclusion

 

L’homme est assurément la plus approchante des images de Dieu, le plus parfait de ses signes. Par son être transcendant la matière et son animalité, il dit l’être transcendant du Créateur ; par son esprit, il révèle une intelligence supérieure ; par la soif d’infini qui habite son cœur, il dévoile quelque chose de l’infinité de Dieu.

 

 

Bibliographie de cette partie consacrée aux preuves rationnelles de l'existence de Dieu (2/2) :

- Abbé Pierre DESCOUVEMONT, « Guide des difficultés de la foi catholique », 1989
- Exposition de la doctrine chrétienne, Tome I, « Le Dogme», Editions Fideliter, 1992
- Jacques LACOURT, « Croire en Dieu : est-ce possible aujourd’hui ? », Droguet & Ardant, 1991
- Mgr André-Mutien LEONARD, « Les raisons de croire », Communio Fayard, 1987

Deuxième Partie : LA RAISON

UNE FOI TRANS-RATIONNELLE 

 

 

Chers amis,

Trop souvent, l’on a opposé la Foi et la Raison. Sans doute parce que la Foi n’est pas affaire de Raison. « C’est le cœur qui sent Dieu, disait Pascal, et non la Raison. Voilà ce que c’est que la Foi. Dieu sensible au cœur, et non à la Raison ».

Il est donc bien entendu que la Foi n’est pas le produit naturel de la Raison. On ne rencontre pas le Dieu de la Révélation à la suite d’un processus intellectuel, d’une réflexion rationnelle aussi brillante et magistrale soit-elle. C’est dans le fond du cœur que se joue notre adhésion au Dieu qui se révèle ; c’est là le siège de la Foi.

Dieu se rencontre comme une personne vivante, dans une expérience spirituelle que l’Esprit nous donne de vivre, dont beaucoup témoignent, mais dont tous les croyants n’ont peut-être pas toujours conscience (je pense aux chrétiens de « naissance » qui n’ont pas eu leur chemin de Damas, mais dont l’humble vie de foi est authentique expérience de Dieu).

Saint Paul disait ainsi : « Personne ne peut dire Jésus est Seigneur si ce n’est dans l’Esprit Saint » (1 Co 12. 3). Personne… Ce n’est donc pas dans les livres (ou sur le Blog Totus Tuus...) que l’on découvre la Seigneurerie de Jésus-Christ sur le monde et sur soi ; mais dans le fond de son cœur, sous l’action du Saint Esprit. Le croyant est celui qui, éclairé par la divine lumière du Saint-Esprit, reçoit l’intime certitude de la vérité de la Révélation en Jésus-Christ et peut ainsi confesser du fond de son cœur que Jésus-Christ est Seigneur.

Ou pour dire autrement : la Foi est le fruit d’une grâce surnaturelle infusée en nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous est donné ; elle n’est pas le résultat mécanique d’un raisonnement intellectuel.

Lorsque Paul Claudel se convertit à la cathédrale de Notre Dame de Paris, l’après-midi de Noël 1886, son cœur fut saisi par la présence de Dieu, lors même que son esprit restait envahi d’innombrables objections contre les vérités de la foi : « C’est vrai. Dieu existe, il est là. C’est quelqu’un, c’est un être aussi personnel que moi. Il m’aime, Il m’appelle. Les larmes et les sanglots étaient venus et le chant si tendre de l’Adeste ajoutait encore à mon émotion. Emotion bien douce où se mêlait cependant un sentiment d’épouvante et presque d’horreur. Car mes convictions philosophiques étaient entières. Dieu les avait laissées dédaigneusement où elles étaient, je ne voyais rien à y changer, la religion catholique me semblait toujours le même trésor d’anecdotes absurdes, ses prêtres et ses fidèles m’inspiraient la même aversion qui allait jusqu’à la haine et au dégoût ».

Témoignage édifiant où l’on voit le cœur touché dans ses profondeurs devant l’évidence soudaine de la présence de Dieu, lors même que l’intelligence n’est pas encore convertie : « la religion catholique me semblait toujours le même trésor d’anecdotes absurdes » écrivait Claudel.

La Foi n’est donc pas affaire de Raison, au sens où elle n’en est pas le fruit naturel. Nul ainsi ne peut se donner la Foi ; elle est une grâce surnaturelle, un don de Dieu, le fruit d’une effusion de l’Esprit Saint qui nous donne de percevoir ce que nul œil n’a pu voir ; d’entendre ce que nulle oreille n’a jamais entendue (cf. 1 Co 2. 9).

Est-ce à dire pour autant que la Foi s’oppose à la Raison ? Qu’elle est irrationnelle ? Non point. Car si la Foi n'est pas affaire de Raison, elle a à faire avec la Raison. Elle est en vérité un acte de la Raison humaine elle-même – mue par l’action de la grâce, et non par ses seuls ressorts internes.

Dans la démarche de Foi, le cœur est touché d’abord. Mais la Raison est sollicitée, et c'est elle en dernière instance qui donne son adhésion aux vérités révélées. Il ne peut y avoir de Foi authentique si notre Raison n’est pas accordée avec notre cœur profond, si notre être tout entier n’est pas unifié en Dieu. Une foi purement sentimentale qui ne chercherait pas ses racines dans la Raison ne serait pas véritablement humaine – puisque l’homme est un être doué de Raison ; c’est pourquoi elle ne mériterait pas le nom de Foi, puisque la Foi implique et engage tout l’homme – « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta force et de tout ton esprit » (cf. Deut 6. 5 ; Mt 22. 37 ; Mc 12. 30 ; Lc 10. 27).

C’est ce qu’avait compris Paul Claudel qui, après avoir été touché par la grâce, entrepris un important travail intellectuel pour évangéliser peu à peu sa pensée. Comme beaucoup d’autres convertis ayant vécu une expérience spirituelle similaire, Paul Claudel se plongea dans les livres pour amener son intelligence, sa Raison, à croire sans réticence : « L’étude de la Religion était devenue mon intérêt dominant (…). Les livres qui m’ont le plus aidé à cette époque sont d’abord les Pensées de Pascal, ouvrage inestimable pour ceux qui cherchent la Foi, bien que son influence ait souvent été funeste ; les Elévations sur les mystères et les méditations sur les Evangiles de Bossuet et ses autres traités philosophiques ; le poème de Dante, et les admirables récits de Sœur Emmerich. La métaphysique d’Aristote m’avait nettoyé l’esprit et m’introduisait dans les domaines de la véritable Raison ».

Pour être pleinement croyant, il ne suffit donc pas d’avoir le cœur touché par la grâce, d’avoir reçu une révélation ineffable. Il faut encore que la Lumière de Dieu pénètre peu à peu l’intelligence et que sa force transforme notre volonté. Comme le disait Michel Etcheverry : « Le Seigneur n’est pas un locataire comme les autres. Il occupe toute la place ». Dieu nous aime trop pour ne pas avoir préparé à notre intelligence la nourriture dont elle a besoin pour éliminer ses doutes. C’est Dieu Lui-même qui a suscité dans l’esprit humain des exigences critiques, le besoin de ne rien affirmer sans raison, le besoin de vérifier ses intuitions. Nous ne cédons donc pas à l’orgueil lorsque nous cherchons à donner à notre Foi des fondements solides. C’est le mouvement interne à la Foi elle-même qui le requiert.

« Jamais Dieu ne demande à l'homme de faire le sacrifice de sa raison! affirmait avec force le Pape Benoît XVI lors de son dernier passage en France. Jamais la Raison n'entre en contradiction réelle avec la Foi » (homélie sur l'Esplanade des Invalides à Paris, le 13 septembre 2008).

La Foi n’est donc pas une attitude irrationnelle, puisqu’elle sollicite le consentement de la Raison humaine. Elle n’est pas non plus une attitude purement rationnelle, puisque l’essence de la Foi – qui est rencontre personnelle avec le Dieu d’Amour – réside précisément… dans l’Amour, qui est affaire de cœur, non d’intelligence. Je pense que c’est ainsi qu’il faut entendre la phrase de Pascal que nous citions plus haut, en début d’article.

La Foi est un processus qui implique une intervention divine (une grâce, qui est première et sans laquelle nous ne pourrions rien) ; une intervention divine touchant le cœur de l’homme (c’est-à-dire son être profond, et non pas nécessairement ni exclusivement sa sensibilité, le « cœur » n’étant pas simplement la « sensibilité ») ; lequel homme, en vertu même de cet Amour qui le touche, se trouve conduit à faire don à Dieu de tout son être, et de sa Raison en particulier.

Si la Foi n’est donc pas à proprement parler rationnelle, elle n’est pas davantage irrationnelle ; elle est, selon la belle expression de Mgr Léonard, trans-rationnelle, au sens où elle s’appuie sur la Raison, mais la dépasse. Sans jamais perdre le lien avec la Raison ! Ou comme disait le Cardinal Barbarin aux JMJ de Cologne en 2005 : « Nous ne croyons pas pour des raisons, mais nous avons nos raisons de croire ». Car si la Foi n’est pas purement rationnelle, il est raisonnable de croire.

L’objection qui vient alors immédiatement à l’esprit est la suivante : un homme raisonnable peut-il accorder du crédit à une Foi trans-rationnelle ? Est-il raisonnable de croire à quelque chose qui dépasse la Raison ? N’est-il pas plus raisonnable et prudent au contraire de s’en tenir aux strictes limites de la Raison ? Est-il véritablement légitime de transgresser les frontières de la Raison pure ?

Pour ma part, je pense que OUI et cela pour trois… raisons.

Premièrement : parce que l’homme raisonnable franchit quotidiennement les limites de sa raison, bien qu’il n’en ait pas conscience. Il est dans la nature même de l’homme raisonnable de poser des actes de Foi transrationnels. Et de même que Monsieur Jourdain faisait de la prose sans le savoir, de même le rationaliste athée le plus intransigeant pose chaque jour des acte de foi transrationnels sans qu'il le soupçonne.

Ainsi, lorsqu’il est amoureux.

L’amour humain lui-même est transrationnel… et heureusement ! Pauvre amitié que celle qui serait entièrement contrôlée par la Raison et se présenterait comme la conclusion logique d’un raisonnement contraignant ou d’un calcul rigoureux : « Ca + ça + ça = je t’aime ». Non, ce n’est pas cela l’Amour. Pourtant, même si l’amour est plus qu’une question de clairvoyance rationnelle, son idéal n’est pas d’être aveugle ou inintelligent. L’amour n’est donc pas irrationnel : sa vérité ne se réduit pas à un coup de tête déraisonnable. Celui qui aime authentiquement sait pourquoi il aime, même si son amour déborde ce savoir. Ou pour dire autrement : le cœur a ses raisons que la raison ne connaît pas, mais… ces raisons du cœur qui transgressent l’ordre purement rationnel de la Raison sont malgré tout… des raisons !

Mais, allez-vous me dire, notre rationaliste athée n’est peut-être pas amoureux… Qu’à cela ne tienne ! Il communique quand même avec les autres ! Il leur parle, et les écoutent quand ils s'adressent à lui. Et de fait : le langage parlé constitue le mode de communication le plus direct et le plus efficace entre les hommes. Toutefois, si la parole rend possible des échanges d’expériences et d’idées qu’aucun autre moyen d’expression ne pourrait traduire, elle permet aussi le pire des mensonges puisque mon interlocuteur ne peut vérifier du dehors si les mots que j’exprime sont conformes ou non à ma pensée intime. C’est pourquoi, chez l’homme, le langage le plus révélateur, celui de la parole, prend toujours la forme d’un témoignage, c’est-à-dire d’une affirmation qui, ne pouvant être immédiatement vérifiée de l’extérieur, appelle de la part de l’auditeur une certaine attitude de confiance… et de foi.

Toute communication authentiquement humaine est donc transrationnelle, en ce qu’elle échappe à une vérification extérieure exhaustive. Je dois « croire » au « témoignage » de mon interlocuteur. Pour autant, cette confiance que je fais à autrui ne doit pas être aveugle, et si j’ai des raisons de penser que l’autre pourrait se tromper ou me tromper, il m’est loisible d’entreprendre les quelques vérifications limitées qui me sont accessibles du dehors, en procédant par exemple à certains recoupements avec d’autres sources d’information.

Ainsi, toute « révélation » interpersonnelle appelle une attitude de « foi » transrationnelle en un « témoignage » ; mais en même temps, pour être digne de notre raison autant que de la liberté de l’autre, cette confiance doit être éclairée, s’appuyer sur des raisons. Il devient alors raisonnable de croire en la parole de l’autre, même si cette « foi » dépassera de toujours le strict cadre de ce que ma Raison pourra vérifier par elle-même.

Dans toute relation humaine authentique, il y a donc, comme dans la Foi religieuse, un mélange de confiance transrationnelle et de clairvoyance raisonnable. Voilà pourquoi il n’est pas déraisonnable d’adhérer à une Foi religieuse transrationnelle ; voilà pourquoi la Foi trans-rationnelle est profondément digne de l’homme, et conforme à sa nature : il est humain de communiquer et d’aimer ; il est humain de croire.

D’autant plus – et c’est le second argument – qu’il est raisonnable de reconnaître des limites à la Raison humaine.

Il est vrai que la Foi dépassant la Raison, elle nous conduit inexorablement à des mystères humainement incompréhensibles. Que l’on songe par exemple à la Sainte Trinité : la conception d’un Dieu unique en trois personnes. Ou au fait que Jésus soit né d’une vierge ; ou encore que dans l’Eucharistie, le Christ nous donne réellement à manger son Corps et son Sang. Voilà bien des mystères insondables auxquels le chrétien est appelé à adhérer par la Foi. Alors ? Cela fait-il de lui un homme insensé ? Est-il vraiment raisonnable de croire en des réalités qui dépassent notre Raison ?

Eh bien… OUI selon Pascal ! Pour le philosophe, il est tout à fait raisonnable d’affirmer l’existence de vérités incompréhensibles. Pourquoi ? Parce que si vous n’en reconnaissez pas l’existence, il vous faut alors admettre quelque chose d’encore plus incompréhensible, à savoir : l’existence de réalités sans cause. Ce qui est la définition même de l’absurde. Le mot « absurde » ne désigne pas ici une réalité dénuée de sens, dont on ne découvre pas le but, la finalité, mais une réalité qui surgirait toute seule, sans être produite par une Cause. Or, selon Pascal, il est plus raisonnable d’affirmer l’existence d’une Cause, fût-elle mystérieuse, pour rendre compte des réalités bien concrètes qui s’imposent à nos yeux, plutôt que de les laisser sans explications, sans raison suffisante. Il ne s’agit pas là d’une démarche du cœur, mais de l’intelligence ; d’une exigence intrinsèque à la Raison elle-même qui postule que tout ici-bas a une… raison d’exister. Ou comme disait Emmanuel Mounier, il est absurde que l’absurde soit ! Il est donc tout à fait raisonnable, selon Pascal, de préférer le mystère à l’absurde ; de croire en un Dieu Créateur plutôt qu’en une auto-création spontanée de l’univers.

Ainsi, lorsque vous affirmez que le monde dans lequel nous vivons a été créé par Dieu, vous confessez certes l’existence d’une réalité incompréhensible, dont le mystère nous dépasse totalement. Mais si vous en niez l’existence, vous laissez sans explication l’existence et l’ordre du monde bien concret que vous avez sous les yeux : le monde devient absurde, sans raison d’être. Ce qui est absurde du point de vue de la Raison. Il est mystérieux que Dieu soit ; mais il serait absurde qu’Il ne soit pas. C’est pourquoi la Raison elle-même, de son propre mouvement, requiert d’aller au-delà d’elle-même ; c’est pourquoi il est plus raisonnable de croire que de ne pas croire.

Comme le dit Pascal dans ses Pensées : « Il n’y a rien de si conforme à la Raison que ce désavoeu de la Raison ». Pour le philosophe, c’est une exigence de la Raison elle-même que de reconnaître l’existence de réalités qui la dépassent. « La dernière démarche de la Raison, écrit Pascal, est de reconnaître qu’il y a une infinité de choses qui la surpassent : elle n’est que faible si elle ne va pas jusqu’à connaître cela ».

Le premier réflexe de la Raison humaine est certes de vouloir tout saisir, tout comprendre, tout expliquer ; mais, le sommet de la démarche philosophique – et le secret de la Sagesse selon Pascal –, c’est d’accepter d’avoir l’esprit dépassé par la richesse inépuisable du réel. La Raison reste « faible », peu intelligente et… raisonnable, si elle ne va pas jusqu’à cette humble soumission au mystère de l’être qui la dépasse ; de l’être de l’univers et de tout ce qui le compose... et a fortiori de l’être de Dieu ; car si les réalités de notre univers surpassent notre intelligence, à plus forte raison faut-il s’attendre aussi à être dépassé par le mystère de Dieu.

Bref, puisque les êtres sont infiniment plus riches que ce que l’esprit humain peut en saisir, l’humilité de l’esprit devant cette richesse inépuisable du réel est Sagesse. Elle est, dit Pascal, « la dernière démarche de la Raison ».

Le troisième argument en faveur de l’idée selon laquelle un homme raisonnable peut légitimement avoir recours à une foi transrationnelle réside dans l’examen même des assises rationnelles de notre Foi. Si la Foi n’est pas stricto sensu rationnelle, il existe des raisons de croire. Quelles sont ces raisons ? C’est ce que nous verrons dans un prochain article.

(à suivre…)



Bibliographie de cette partie consacrée à la foi transrationnelle :

- Abbé Pierre DESCOUVEMONT, « Guide des difficultés de la foi catholique », 1989

- Mgr André-Mutien LEONARD, « Les raisons de croire », Communio Fayard, 1987

Première Partie : LA CREATION

CONCLUSION

 

 

Chers amis,

Nous concluons aujourd’hui cette première partie de notre réflexion sur l’existence de Dieu, commencée il y a déjà plus de deux ans.

« J’ai interrogé la terre, disait Saint Augustin, et elle m’a répondu : « Ce n’est pas moi ton Dieu ». Tout ce qui vit à sa surface m’a fait la même réponse.

« J’ai interrogé la mer et les êtres qui la peuplent, et ils m’ont répondu : « nous ne sommes pas ton Dieu, cherche plus haut que nous ! »

« J’ai interrogé l’air et le vent, et ils m’ont répondu : « nous ne sommes pas non plus le Dieu que tu cherches. »

« Alors, j’ai dit à tous les êtres que je connais par mes sens : « parlez-moi de mon Dieu, puisque vous ne l’êtes point, dites-moi quelque chose de lui ! » Et ils m’ont crié de leur voix puissante : « c’est lui qui nous a faits ! » Pour les interroger, je n’avais qu’à les contempler, et leur réponse, c’était leur beauté. »

Ultimement, je crois que la présence de la beauté dans ce monde constitue la preuve la plus éclatante de l’existence de Dieu, en même temps que de son Amour pour nous les hommes. Une aile de papillon vue au microscope, un coucher de soleil, l’immensité de la mer, les teintes automnales des érables canadiens en octobre notamment, un regard d’enfant, tel poème, telle symphonie… toute beauté constitue la marque, l’empreinte, la signature d’un Artiste infini.

Dira-t-on que c’est l’homme qui, par ses structures, met la beauté dans les choses ? En partie, peut-être, mais pas entièrement, sinon nous trouverions de la beauté partout. Or, tout n’est pas beau. Même l’artiste créant la beauté sait combien elle est difficile à atteindre, qu’il faut la chercher avant de la trouver, parfois après des heures d’un long travail patient. L’artiste est le premier à savoir que la Beauté lui est donnée, pour une bonne part, par l’univers, la nature, les paysages, ou les créatures elles-mêmes.

De même qu’une toile du Louvre me parle de son auteur, ainsi, ce qui est beau dans les êtres et les choses me fait remonter à un Artiste supérieur dont les Cieux chantent la gloire. C’est ce que déclare l’auteur du Livre de la Sagesse, au chapitre 13, versets 1 à 5 : « Oui, foncièrement vains tous les hommes qui ont ignoré Dieu, et qui, par les biens visibles, n’ont pas été capables de connaître Celui-qui-est, et n’ont pas reconnu l’Artisan en considérant les œuvres. Mais c’est le feu, le vent, l’air subtil, la voûte étoilée, l’onde impétueuse ou les flambeaux du Ciel qu’ils ont regardé comme des dieux, maîtres du monde !

« Que si, charmés de leur beauté, ils y ont vu des dieux, qu’ils apprennent combien leur maître est supérieur, car c’est l’auteur même de la beauté qui les a créés. Et si leur puissance et leur activité les ont frappé d’admiration, qu’ils en déduisent combien est plus puissant celui qui les a formés, car la grandeur et la beauté des créatures font, par analogie, contempler leur auteur. »

Au cœur même de la matière, dans l’immense dynamisme qui la soulève et la polarise, nous découvrons une transcendance, distincte de cette matière, mais agissant en elle dans le respect des lois qu’elle a dictées.

C’est en vertu de la fidélité aux faits d’expérience que nous expliquons la vie par un Vivant, l’intelligence par un Être intelligent, l’organisation par un Organisateur, la Beauté par un Artiste.

Seul Quelqu’un qui est lui-même Vie et Intelligence peut avoir donné à la matière l’information nécessaire pour faire apparaître, au cours du temps, et la vie, et l’intelligence.

Quand on veut bien se donner la peine de réfléchir, d’analyser et d’observer, force est de constater que la vie, et notre vie en particulier, est une prodigieuse histoire. Elle est pour moi révélatrice d’une Présence, et d’une Présence d’amour.

Toute l’Histoire de l’univers, me semble-t-il , est une montée vers la vie.
Toute l’histoire de la vie est une montée vers l’homme.
Toute l’histoire de l’homme est une montée vers Dieu.

 

 

Bibliographie de la partie consacrée au commencement du monde et au hasard, et de la présente conclusion :

 

- Abbé Pierre DESCOUVEMONT, « Guide des difficultés de la foi catholique », 1989

- André FROSSARD, « Dieu en questions », Desclée de Brouwer, 1990

- Jacques LACOURT, « Croire en Dieu : est-ce possible aujourd’hui ? », Droguet & Ardant, 1991

- Mgr André-Mutien LEONARD, « Les raisons de croire », Communio Fayard, 1987

- Jean-Pierre LUMINET, « L’invention du Big Bang », Points Sciences, 2004

- Yves MOREAU, « Chrétien, quelles sont tes raisons de croire ? », Editions Resiac, 1990

- Dominique MORIN, « Dieu existe-t-il ? », Les Carnets de Fête et saisons, Carnet n° 6, 1993

- Jean STAUNE, « Notre existence a-t-elle un sens ? », Presses de la Renaissance, 2007

- Science & Vie Hors Série, « L’univers aujourd’hui (ses mystères, son histoire, son architecture) », mars 2008, n° 242.

 

Première Partie : LA CREATION

LE COMMENCEMENT DU MONDE

 

 

 

Devant les merveilles de l’univers, de l’infiniment petit de l’atome à l’infiniment grand du cosmos, l’esprit de l’homme se sent complètement dépassé dans ses possibilités de création, et même d’imagination.

Comment songer qu’une œuvre d’une telle grandeur puisse ne pas être le fait d’un Créateur Intelligent et génial dont la Sagesse transcende toute mesure, et dont la puissance est infinie ?

« Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? » interroge l’humanité depuis la nuit des temps. « Sur le plan scientifique, déclare l’astrophysicien Hubert Reeves, nous sommes incapables de répondre. Après plusieurs millénaires, nous en sommes ici au même point que le premier chasseur préhistorique : au 0 absolu ! »

Les sciences partent toujours d’un donné, préalable à toute connaissance, comme à toute expérience scientifique. Les sciences positives et expérimentales, la physique, la chimie, la biologie, comme les sciences humaines, partent d’un fait qu’elles n’ont pas fabriqué, qu’elles ont trouvé, qui s’impose à elle et sur lequel elles se penchent. Ce fait, ce donné, c’est l’existence même de l’univers. Tout scientifique, tout homme peut dire : il y a quelque chose en dehors de moi, qui existait avant moi et qui sera après moi.

Mais d’où vient le donné ? Et qui est le donateur ? Voilà des questions auxquelles la science ne répond pas, mais qui se posent pourtant à la raison humaine. L’existence de l’univers pose problème, comme tout existence. « L’univers m’embarrasse, disait Voltaire, et je ne puis songer que cette horloge existe et n’ait point d’horloger ».

Le problème se pose avec d’autant plus d’acuité que les scientifiques savent aujourd’hui que ce monde n’a pas toujours existé ; qu’il a eu un commencement ; un point de départ avant lequel il n’existait pas, et après lequel il croît et se développe. La conséquence est que notre univers a un âge, que l’on estime aujourd’hui à 13,7 milliards d’années.

Au commencement de l’histoire de notre univers, il y a un évènement inexplicable, incroyable, mystérieux : le Big Bang. Une gigantesque explosion de lumière! Avec au commencement : un petit point imperceptible, beaucoup plus petit que la pointe d’une épingle, dans lequel se trouvait concentrée toute la masse de notre univers actuel, et où régnait une chaleur inimaginable : plusieurs milliards de milliards de degrés ! A 10^-43 seconde du Big Bang, l’Univers avait un diamètre de 10^-33cm et une température de 10³² degrés (imaginez…). Toute l’énergie qui existe aujourd’hui dans l’univers était présente dans ce point minuscule ; rien n’a été « ajouté » depuis.

Et puis… BOUM ! Sous l’effet de la déflagration, la matière a commencé de se disperser, à s’éloigner du point initial. Mouvement qui se poursuit aujourd’hui encore : c’est la théorie de l’univers en expansion. La température chute alors de plusieurs milliards de degrés par milliardièmes de secondes ! Plus la taille de l’univers augmente, et plus il se refroidit (comme dans une maison qui grandirait, mais dont l’énergie dépensée pour la chauffer serait la même).

Trois minutes après le Big Bang, la température s’élève à 1 milliard de degrés ; l’univers est une fournaise brûlante, une soupe chaude de particules qui commencent à se lier par l’intermédiaire de forces fondamentales, faisant apparaître les premiers noyaux, essentiellement de l’hydrogène et de l’hélium.

Entre une seconde et 300.000 années après l’explosion initiale, les températures et les densités sont encore trop extrêmes pour que la moindre des structures que nous observons aujourd’hui, galaxies, étoiles, et même atomes, puisse exister : c’était alors le règne de la lumière ! (Quelle intuition géniale, soit dit en passant – manifestement inspirée par l’Esprit Créateur ! –, que celle de l’Ecrivain sacré évoquant dans le livre de la Genèse la création par Dieu de la lumière antérieurement à celle du soleil, réduit pour sa part à l’état de luminaire à l’instar de la lune, à une époque où les connaissances scientifiques n’étaient pas celles dont nous disposons aujourd’hui, et où nombreuses étaient les religions païennes à faire du Soleil un Roi, un Dieu, la source de toute vie et de toute lumière…).

A 380.000 ans, la température est tombée à 3.000 degrés, suffisamment pour que la matière se libère de la lumière : les premiers atomes se forment alors, la lumière se met à filer droit devant elle. C’est cette première lueur que nous observons aujourd’hui sous le nom de « rayonnement cosmologique fossile ».

Après un milliard d’années, sous l’effet de la loi de la gravitation, les premiers rassemblements d’hydrogène gazeux ont donné naissance, en s’effondrant sur eux-mêmes, à des étoiles, puis à des groupes d’étoiles, puis à des galaxies. L’univers a déjà l’aspect filamenteux qu’on lui connaît aujourd’hui. Les premières étoiles explosent, ensemençant l’espace en éléments plus lourds que l’hydrogène et l’hélium, permettant aux étoiles des générations suivantes d’être accompagnées d’un cortège de planètes parmi lesquelles, il y a 4,57 milliards d’années, notre planète Terre.

La théorie du Big Bang est une théorie scientifique aujourd’hui bien établie, peut-être même davantage encore que la théorie de l’Evolution. C’est pourquoi elle est très certainement – pour paraphraser le Pape Jean-Paul II au sujet de l’Evolution –, « plus qu’une théorie », tant les preuves empiriques s’accumulent en sa faveur.

Tout a commencé avec Einstein, et sa théorie de la relativité. En développant son modèle de gravitation dans lequel les masses courbent l’espace et déforment la trajectoire des rayons lumineux, Einstein avait envisagé l’expansion de l’univers. Mais l’idée lui paraissait si saugrenue et si contraire à toutes les observations de l’époque, que pour faire disparaître le problème, il eut l’idée d’ajouter dans ses équations une « constante cosmologique » dont l’unique fonction était de préserver la stabilité de l’univers en contrebalançant l’expansion. Einstein reconnaîtra plus tard que cela a été la plus grande erreur de sa vie…

En 1922, un jeune physicien russe, Alexandre Friedmann, publia un article décrivant, à partir des découvertes d’Einstein, des modèles d’univers en expansion. Friedmann avança en particulier que si la fameuse constante cosmologique d’Einstein était nulle, l’Univers pourrait avoir autour de 10 milliards d’années… Einstein réagit aussitôt en publiant une note dénonçant une erreur de calcul de Friedmann. Mais il finit par se rétracter : c’était lui qui avait commis une erreur de calcul, en croyant en déceler une dans l’article de Friedmann…

En 1927, un jeune physicien belge, Georges Lemaître, publia un article dans lequel il exposait le résultat de ses travaux : à savoir que les galaxies s’éloignent de nous de plus en plus rapidement à mesure qu’elles sont lointaines, en vertu du phénomène de l’expansion de l’univers. Mais Lemaître allait plus loin que Friedmann, en tirant toutes les conséquences de la théorie de l’expansion : il estimait en effet que si l’on inversait le mouvement de l’expansion de l’univers, et si l’on « rembobinait » le film de son histoire jusqu’à son début, on verrait alors toutes les galaxies se rapprocher les unes des autres jusqu’à un point unique. Il en conclu qu’à l’origine, toute la matière de l’univers était condensée en un « atome primitif » qui explosa. Cette découverte lui valu les railleries d’Einstein (qui affirma ses conclusions « du point de vue de la physique tout à fait abominables ») et de l’astrophysicien Fred Hoyle (qui en le voyant arriver à un colloque en Californie, s’exclama plein d’ironie : « This is the Big Bang man » ! C’est d’ailleurs de là qu’est venue l’expression « Big Bang »…).

En 1925 toutefois, après avoir démontré que certaines des nébuleuses de l’univers en forme de spirale étaient situées en dehors de notre galaxie, l’astronome Edwin Hubble put mesurer, grâce au télescope de 2,5 mètres de diamètre du mont Wilson, le spectre des galaxies, et se rendre compte qu’elles s’éloignaient toutes de nous à grande vitesse (en vertu de « l’effet Dopler » selon lequel le spectre des ondes émises par un corps en mouvement se rapprochant de lui est décalé dans un sens, et le spectre des ondes émises par des objets s’éloignant de lui est décalé en sens inverse – comme une ambulance qui fait un bruit différent selon qu’elle s’approche ou s’éloigne de vous). Pour les ondes lumineuses, le spectre des objets se rapprochant est décalé vers le bleu ; celui des objets s’éloignant vers le rouge. Or, à l’exception des galaxies les plus proches,  les spectres de toutes les galaxies se révélaient à l’observation décalés vers le rouge... Hubble énonça donc la loi qui porte son nom, selon laquelle plus une galaxie est éloignée de nous, plus elle s’éloigne rapidement. Il publia ses travaux en 1929, soit… deux ans après l’article de Lemaître !

Un quatrième homme fit son entrée en scène quelques années plus tard : le russe George Gamow, disciple de Friedmann. Il estima que si le Big Bang avait eu lieu, un rayonnement de fond « résiduel » devait exister ; que si toute l’énergie de l’univers était présente au moment du Big Bang, cette énergie – qui avait conféré une température incroyable à « l’atome primitif » – devait chauffer l’ensemble de l’univers. En 1950, il prédit ainsi en 1950 l’existence d’un rayonnement fossile provenant du Big Bang, baignant l’univers dans une température minimale de 3 kelvins (- 270° C).

En 1965, les astronomes Arno Penzias et Robert Wilson construisirent un radiotélescope pour améliorer leur communication avec les satellites. Un mystérieux bruit de fond parasitait leur instrument. Après avoir supprimé toutes les causes d’interférence, les scientifiques durent se rendre à l’évidence : le bruit était toujours là. Il s’avéra que leur « bruit de fond » correspondait à un rayonnement baignant tout l’univers d’une température de… 2,7 kelvins ! Le murmure du Big Bang venait d’être détecté. Ce rayonnement identique provenant de toutes les directions à la fois  ne pouvait s’expliquer que si toutes les régions de l’univers avait une origine commune, la forme particulière du rayonnement (celle d’un « corps noir parfait ») démontrant par ailleurs que l’univers était passé par une phase très dense et extrêmement chaude.

Le Big Bang était donc établi, et « donnait à la notion de Création une base scientifique », selon les termes mêmes de l’astrophysicien Trinh Xuan Thuan. L’univers en effet n’est pas infini, ni dans le temps ni dans l’espace, comme on aurait pu s’y attendre : il a eu un commencement avant lequel il n’existait pas et après lequel il croît en taille par le phénomène de l’expansion.

Comment le Big Bang a-t-il pu se produire ? Comment du néant (absence d’espace, de temps, de matière) une gigantesque explosion a-t-elle pu libérer une telle densité de matière et d’énergie au point de donner notre univers ? Et d’où viennent cette matière et cette énergie (la petite pointe d’épingle originelle) ?

Là, les scientifiques s’avouent incapables de répondre : il s’agit pour eux d’une énigme. Il est impossible, nous disent-ils, de savoir ce qui s’est passé en deçà de 10^-43 seconde après le Big Bang : nous touchons là aux frontières de la connaissance scientifique (le fameux « Mur de Planck »). Savoir ce qui s’est passé avant le Big Bang n’a pas de sens pour un scientifique, puisque le donné sur lequel s’exerce l’activité scientifique n’existait pas.

Faut-il pour autant renoncer à s’interroger sur le mystère de l’origine de l’Univers ? Non bien sûr, car la science n’est pas la seule discipline rationnelle à nous donner une connaissance objective de la réalité. Là où les sciences montrent leur limite, la métaphysique peut prendre le relais et poser à l’origine de l’univers quatre hypothèses de départ, les seules possibles, parmi lesquelles la raison pourra trancher, selon ce qui lui paraît le plus crédible :

1°) ou bien le Big Bang n’a pas de cause : il s’est produit comme cela, sans raison ;

2°) ou bien le Big Bang a sa raison d’être dans l’état antérieur au Big Bang lui-même (que l’on ne connaît pas) ;

3°) ou bien le Big Bang a sa raison d’être en lui-même : il s’est en quelque sorte donné lui-même l’existence ;

4°) ou bien le Big Bang a sa raison d’être ailleurs qu’en lui-même : c’est l’hypothèse d’une cause transcendante, d’une Création par Dieu.

La première option est absurde : elle suppose qu’il puisse y avoir des effets sans cause. On peut le croire, si l’on veut. Mais ce n’est guère rationnel.

La deuxième option fait fit de la réalité en présupposant qu’il y avait quelque chose avant le Big Bang. Ce qui est un postulat purement gratuit, qui ne repose sur rien, sur aucune donnée physique ; une pure supposition. Quiconque voudrait s’en prévaloir aurait à assumer la charge de la preuve. En outre, elle ne résout rien, en ce qu’elle n’explique pas comment ce « quelque chose » (qui n’est pas vivant ni intelligent, par définition) a pu provoquer l’explosion primordiale du Big Bang, organiser l’univers au moyen de la gravitation, et conduire son évolution de l’hydrogène et l’hélium à des formes de plus en plus complexes d’arrangements moléculaires, jusqu’à l’apparition de la vie, et la vie de l’homme avec son cerveau, sa conscience et son intelligence réflexive… Elle serait bien étrange cette matière qui s’auto-organiserait ainsi, de manière si rationnelle et intelligible, et qui créerait sans cesse de nouvelles formes, de nouvelles structures, de nouveaux organes... Pour valider cette option, il faudrait reconnaître à la matière une intelligence propre, et un pouvoir de création tout à fait étonnant… On serait alors en plein panthéisme.

La troisième option est du même niveau que la première, tout simplement absurde. Comment un esprit raisonnable peut-il admettre que le Big Bang se soit produit comme cela, tout seul. Du néant ne peut naître spontanément quelque chose. C’est une impossibilité absolue. Le néant ne produit rien, ne crée rien. Aucun être ne peut se donner l’être à soi-même, sinon celui qui possèderait l’être en lui-même. Mais comment peut-on affirmer que cet être puisse être l’univers, compte tenu de ce que nous savons de son origine, de son développement, de son âge ?...

La quatrième option est donc indiscutablement la plus raisonnable. Elle s’appuie sur la réalité de l’univers telle que nous la dévoilent les sciences positives, sans rien y ajouter ni rien présupposer (comme l’éternité ou l’intelligence de la matière). Si l’univers existe, et s’il a eu un commencement, c’est qu’il a été créé. Pour que l’univers commence d’exister, il a fallu l’intervention d’un Créateur ; pour que l’explosion primordiale du Big Bang se produise, il a fallu l’action d’un grand artificier. Avouons que toute autre explication défie la Raison. Si vous mettez des allumettes à côté d’un bâton de dynamite, jamais le bâton de dynamite n’explosera si quelqu’un n’allume pas la mèche. A fortiori si les allumettes et le bâton de dynamite n’existent pas...

L’existence d’un donné nous conduit donc directement et nécessairement à Dieu. Parce que l’univers, le cosmos, la nature, le soleil et la terre n’ont pu se faire tout seul. Et de la même manière qu’il a fallu un ouvrier pour bâtir la maison dans laquelle je suis et d’où je vous écris, de même, il a fallu pour la Création du monde l’intervention d’un Être, c’est-à-dire de quelqu’un ou quelque chose qui était avant que le monde fut, et qui se distinguait à la fois du néant qui, par définition, n’est pas, et de l’univers qui, par hypothèse, n’existait pas encore. Cet Être transcendant, intelligent et souverainement puissant, n’est autre que Dieu, celui-là même qui se révéla à Moïse en affirmant : « Je suis Celui qui suis » (littéralement : « celui qui était », « celui qui est » et « celui qui sera » : l’Être, tout simplement).