En ce jour où la liturgie nous donne à méditer la belle parabole du pharisien et du publicain, voici une méditation de Claude Tresmontant sur l'exhortation du Seigneur Jésus à ne pas juger nos frères - qui ne nous dispense pas de la "correction fraternelle" enseignée par ailleurs, mais nous permet de comprendre dans quel esprit l'accomplir lorsque l'occasion se présente. Ce passage est tiré du Chapitre 14 de "L'enseignement de Ieschoua de Nazareth", Seuil 1970, pp. 161-163. 

Mt 7. 1 : « Ne jugez pas, afin que vous ne soyez pas jugés ; car dans le jugement même dans lequel vous jugez, vous serez jugés, et dans la mesure même avec laquelle vous mesurez, avec elle vous serez mesurés. » 

C’est (...) l’un des traits caractéristiques de l’enseignement, de l’esprit évangélique. L’homme évangélique se distingue de l’homme de l’éthique et de la vertu, en ce qu’il sait qu’il ne doit pas, qu’il ne peut pas juger. 

Ce n’est pas là (…) un précepte de « morale », ni une recommandation d’indulgence. Il s’agit de bien autre chose que de cela. Il s’agit d’un précepte et d’un commandement qui résulte d’une vérité ontologique. Celui qui juge un autre présuppose par là-même qu’il le connaît EXHAUSTIVEMENT. Première erreur. Dieu seul, le Créateur qui sonde les reins et les cœurs, connaît un être de manière exhaustive, jusque dans ses secrets les plus cachés. Si on ne connaît pas un être de manière exhaustive, on ne peut pas le juger. 

Deuxièmement, celui qui juge un être présuppose par là-même que cet être qu’il juge est fixé, stable, achevé, non-évolutif, figé en son être. Celui qui juge un être le transforme en chose, ou du moins fait comme si l’être qu’il juge était une chose sans devenir. Il le fige, il le fixe, il le pétrifie, par la pensée. Le jugement présuppose un FIXISME. Seconde Erreur. Dans la durée présente, tous les êtres sont en régime de genèse, de création. Aucun n’est achevé ni figé. Chacun se meut et se débat dans des possibilités diverses et contradictoires. Chacun de nous est capable de faire plusieurs choses contraires. Le jugement présuppose une fixité qui n’existe pas. Il pétrifie ce qui est mobile. Il constitue une erreur contre la création inachevée. Il consiste à désespérer des possibilités d’avenir et de transformation de l’être jugé. Il arrête le temps. Il nie le temps. Le jugement, la condamnation, finalement, sont un ARRET DE MORT, puisqu’ils feignent de considérer que l’être jugé est et restera toujours, irrévocablement, ce que nous avons jugé qu’il est. Nous l’immobilisons, nous le paralysons en le jugeant. Nous ne pouvons pas juger ce qui est inachevé et en régime de gestation. 

Un être vivant, un homme, peut se repentir et se faire, comme dit la Bible, un cœur nouveau. La métanoia dont parle le Nouveau Testament grec, c’est le changement de noûs, le renouvellement de ce qui est le plus profond en nous, l’intelligence et la liberté conjointes. Un homme peut devenir un autre. Un homme qui était menteur, d’abord ne l’était pas complètement, ni sous tous les rapports, ni en tous les domaines. Et, de plus, il peut cesser d’être menteur. Il peut se faire nouveau, et devenir véridique. Un homme qui était tueur, d’abord ne l’était pas de toutes manières. Car il y avait des êtres qu’il aimait et qu’il protégeait. C’était donc déjà une erreur que de juger : untel est assassin. Car, en fait, cet homme, s’il avait tué, n’était pas que cela. Il était par ailleurs bien autre chose que cela. Il ne se réduisait pas à cela. Il y avait en lui des richesses, des tendresses, qui n’entraient pas dans la catégorie, dans le schème sous lequel je l’avais enfermé par mon jugement. Et puis, il peut cesser d’être assassin. Il peut devenir autre. Je ne suis pas à la place du Créateur qui, avec n’importe qui – il l’a prouvé dans l’histoire – peut faire un saint et avec des pierres des enfants d’Abraham. Le jugement est une erreur ontologique. 

Et c’est une erreur qui me juge moi-même, une erreur par laquelle je me condamne moi-même. Car ce jugement que je porte, durement, sur un être dont j’ignore l’histoire secrète, les difficultés intérieures, le poids des atavismes qu’il a à assumer, les luttes qu’il a eu à mener, ce jugement par lequel je solidifie, j’immobilise, je fixe, je pétrifie, ce qui est encore en régime de création inachevée, finalement il atteste la dureté de mon cœur et mon inintelligence de ce qu’est la création, ici la création de l’homme, mon manque de tendresse et de compassion pour cette humanité inachevée, embryonnaire, tâtonnante, qui apprend maladroitement à exister. En jugeant, je suis comme le mauvais jardinier qui coupe les fleurs fatiguées au lieu de s’efforcer de les ranimer, ou le mauvais pédagogue qui condamne l’enfant malhabile au lieu de l’aider à se développer. C’est pourquoi le rabbi Ieschoua disait : « la mesure dont vous vous serez servis pour juger, par elle vous serez jugés. » Car si cette mesure est étroite, mesquine, sévère, nous découvrons par là même qui nous sommes, et à quel point nous ne comprenons pas le mystère de la création. 

Shaoul de Tarse écrira un jour (vers l’an 52) aux disciples de Ieschoua qui vivaient à Corinthe (1 Co 4. 3) : « Je ne me juge pas moi-même ». L’homme intelligent, qui a compris le mystère de la création, sait bien qu’il ne peut ni juger les autres, ni se juger soi-même, car chacun, pour soi-même, est aussi mystérieux que l’autre. En moi-même aussi je discerne ces forces contradictoires, et cette source de travail, cet effort d’une création inachevée. Me juger est aussi sot que de juger un autre. Car en me jugeant, je me pétrifie aussi, je fais de moi-même un être fixé et stabilisé, c’est-à-dire une chose. Je méconnais toutes les transformations qui peuvent s’effectuer en moi, avec mon concours. Je méconnais que je peux naître nouveau, et devenir, comme dit Paul, une créature nouvelle (2 Co 5. 17 ; Ga 6. 15)

"On appelle pensée rationnelle une pensée qui est conforme à l'expérience, qui n'entre pas en contradiction avec l'expérience, c'est-à-dire avec la réalité objective."

(Claude Tresmontant)

 

Introduction

1. Deux méthodes de raisonnement métaphysique

2. Méthode déductive vs méthode inductive

 

I - La méthode déductive, de Platon à nos jours

1. "Quand donc l'âme atteint-elle la vérité?"

2. La métaphysique de René Descartes

3. Kant et la raison pure (1)

4. Kant et la raison pure (2)

5. Le dogme de la philosophie moderne

6. Le divorce entre la science et la philosophie

 

II - Critique de la méthode déductive

1. Des présupposés erronés - des résultats non probants

 

A - Des présupposés erronés

1. Premier présupposé de la méthode déductive : "Le monde est ma représentation"

• Réfutation du 1er présupposé

2. Deuxième présupposé de la méthode déductive : Le dualisme corps/âme

• Réfutation du 2e présupposé

3. Troisième présupposé de la méthode déductive : La nature n'est pas informée

• Réfutation du 3e présupposé

 

B - Une méthode défaillante

1. Du possible au réel?

2. Du réel au possible (le vrai mouvement de la pensée humaine)

 

C - Des résultats non probants

1. Les résultats de la méthode déductive (1) - Descartes

2. Les résultats de la méthode déductive (2) - Haeckel

3. Les résultats de la méthode déductive (3) - Schelling, Hegel et les autres

 

Conclusion

1. Le point de départ de la réflexion philosophique

2. L'importance fondamentale de l'expérience dans le travail philosophique

Texte de la Newsletter n°12 (publiée le 30 janvier 2011) du Groupe Facebook consacré à l'oeuvre de Claude Tresmontant, l'un des plus grands métaphysiciens du siècle passé – qui réfuta magistralement l'athéisme. 

 

Les philosophies monistes qui affirment que l’être de l’univers n’existe pas, qu’il est une simple apparence – que le seul être existant est l’Esprit (ou le Brahman, ou l’Un) – sont amenés logiquement à confesser l’éternité de l’être, et par suite, de tous les êtres qui sont l’Être éternel pulvérisé en une multiplicité qui n’est qu’illusion dissimulant la réalité de l’unicité de l’être. Toutes les âmes humaines, selon cette conception, sont éternelles, et préexistaient à la naissance des personnes individuelles, comme elles survivront à leur propre mort. « L’âme était de condition divine, mais elle est tombée, dans un corps qui l’emprisonne et l’exile » (Claude Tresmontant).

 

« La doctrine de la divinité fondamentale de l’âme conduit à une anthropologie de type dualiste. C’est l’existence dans le corps qui est responsable de nos malheurs présents. L’ensomatose explique la multiplication, la dispersion de l’âme universelle unique, en une multitude d’êtres, qui se croient distincts les uns des autres, alors qu’en leur fond, ils sont un. Ils sont l’Un.

 

« Dans cette tradition théosophique, dont on peut suivre le cours jusque chez des philosophes du XIXe siècle comme Schelling, la naissance, à vrai dire, n’est pas un commencement d’être. C’est le moment de l’ensomatose, c’est-à-dire de la chute dans ce monde sensible. Mais en réalité, l’âme préexistait, au sein de la vie divine, avant sa chute dans le corps. De même, la mort n’est pas une annihilation, mais, dans le meilleur des cas, un retour à la condition divine, si l’âme s’est purifiée de la souillure que comporte l’existence corporelle, matérielle, ou bien, si l’âme n’a pas suffisamment pratiqué l’ascèse, elle est contrainte de s’incorporer de nouveau, soit dans un corps d’homme, soit dans un corps d’animal. C’est cela le ‘triste cycle lassant’ dont parle une tablette orphique, ce triste cycle imposé aux âmes insuffisamment purifiées.

 

« On voit comment, dans cette perspective, la matière – ici, le corps – est supposée responsable du mal que représente l’existence individuée, multiple, et responsable aussi du mal que l’âme peut faire dans sa condition corporelle. Le bien, c’est de se délivrer de la souillure du corps » (Claude Tresmontant, in Le problème de la Révélation, Seuil 1969, p.69-70).

 

« Le mythe de la divinité originelle, de la préexistence, de la chute des âmes dans ces corps supposés mauvais, – le mythe de la transmigration des âmes, ou métensomatose, et du retour à l’origine, – est (…) un mythe cyclique, puisque finalement les âmes retournent à leur point de départ. » (Claude Tresmontant, in Les Métaphysiques principales, François-Xavier de Guibert, 1995, p. 171-172).

 

Mais si l’Un est vraiment le seul être, comment expliquer ce drame de la « Chute » de l’Être absolu (qui ne dépend, par définition, d’aucun autre être) dans des corps multiples ; cette aliénation de l'Être divin dans la matière « gluante », cette « ignoble marmelade », cette « larve coulante », cette « saleté poisseuse » dont parlait Sartre dans la Nausée ? Par une tragédie à l'intérieur de l'Un. « Et donc, on passe du monisme de la Substance aux spéculations théosophiques selon lesquelles il y a bien en effet une tragédie au sein de l’Être qui est unique. On passe bien de Plotin et de Spinoza à Fichte, Schelling et Hegel. Il faut bien admettre qu’il y a une tragédie au sein de l’Être pour expliquer l’existence de cette illusion qu’est le monde de la multiplicité. Et donc, à la place de la métaphysique hébraïque de la Création, on a une métaphysique gnostique de la chute, chute au sein de l’Un bien entendu. C’est la doctrine du gnostique Valentin et de son école. » (Claude Tresmontant, in Les Métaphysiques principales, François-Xavier de Guibert, 1995, p. 179-180).

 

Reste à nous interroger sur l’origine de cette « science » de l’être ; à nous demander d’où le philosophe moniste tire sa connaissance de l’Être divin et toutes ses informations sur la vie intime de l’Un.

Texte de la Newsletter n°10 (publiée le 3 octobre 2010) du Groupe Facebook consacré à l'oeuvre de Claude Tresmontant, l'un des plus grands métaphysiciens du siècle passé – qui réfuta magistralement l'athéisme.

 

Les philosophes qui professent que l’Univers physique n’est qu’une apparence, une illusion (Maya) – que seul l’Un (Brahman) existe, sans commencement ni genèse ni évolution ; ces philosophes sont confrontés à une difficulté qui leur faut surmonter : il leur expliquer la raison d’être de cette illusion et de cette apparence que sont les êtres multiples composant l’univers.

 

Pour la métaphysique moniste, il n’y a qu’un seul être : l’Absolu. Tous les êtres que nous observons autour de nous – tous les êtres que nous sommes – n’existent pas en tant qu’êtres : ils sont les manifestations apparentes du seul être existant : le Divin. La chaise sur laquelle je suis assis est une parcelle de cette divinité, de même que la bière que je bois, et… moi-même. Tout l’Univers est divin, puisque son essence n’est pas matérielle – contrairement aux apparences – mais divine, puisque seul l’Un, le Divin, l’Absolu, le Brahman existe vraiment.

 

L’Absolu donc, tous, nous le sommes. « Le problème est (...) de savoir comment il se fait que nous l’ayions oublié, que nous ne le sachions pas en naissant, qu’il nous faille l’apprendre et le découvrir, et que peu nombreux sont ceux qui parviennent à cette connaissance de l’identité réelle, ontologique, de tous les êtres, à l’Un ; qu’il faille un maître pour y parvenir » (Claude Tresmontant, in Les Métaphysiques principales, Ed. François-Xavier de Guibert, p. 165).

 

« De l’existence de ce 'moi' il faut rendre compte, et si l’on nous affirme que ce 'moi' individuel est, par sa racine ontologique, identique au 'moi' absolu, à l’Absolu lui-même, il restera à expliquer par quel malheur, par quelle chute s’explique le fait que la plupart d’entre nous ne savent pas qu’ils sont l’Absolu unique : ils ont oublié leur essence divine, et il est nécessaire qu’un gourou, un brahmane, un docteur gnostique, un Plotin, un Spinoza ou un Fichte, vienne leur enseigner ce qu’ils sont sans le savoir, ce qu’ils n’ont jamais cessé d’être : l’Un, l’Absolu. Il reste toujours, dans ces métaphysiques, à expliquer cette chute, cette aliénation, cette modification de l’unique substance, cet oubli étrange, cette illusion tenace qu’imposent la multiplicité et la diversité de notre expérience objective. » (Claude Tresmontant, in Comment se pose aujourd’hui le problème de l’existence de Dieu, Livre de Vie, p. 51-52).

 

Partir du présupposé que l’Univers est une illusion, que seul le Divin existe, c’est affirmer que l’Univers et le Divin ne font qu’UN, en dépit des apparences. La théorie de l’identité ou de la non-dualité est le dogme principal de la doctrine des Upanishad ; l’âme individuelle est identique à l’âme universelle. Je suis, moi, le Divin – et le Divin est moi. Je suis donc éternel : j’existais avant de naître – c’est le mythe de la préexistence de l’âme et de sa divinité originelle ; et j’existerai encore après ma mort : « Comme lorsqu’est détruite une jarre qui enferme l’espace, la jarre est détruite mais non l’espace, ainsi en est-il pour le Jivâ [l’âme incorporée] comparable à la jarre. » (Brahmabindupanisad, 8).

 

« Si l’Univers lui-même est divin, éternel et incréé, éternel dans le passé et éternel dans l’avenir, inusable, impérissable, il est tout naturel de supposer que l’âme humaine est elle aussi incréée, et donc divine. Puisque l’expérience malheureusement ne répond pas ou ne correspond pas exactement à ce mythe originaire [puisque nous faisons l’expérience de nos limites, de la souffrance et de la mort], on est obligé d’ajouter un deuxième mythe : le mythe de la chute des âmes », de l’individuation du Brahman dans la matière brute qui est la conséquence d’une chute, d’une descente dans les corps matériels. « Et un troisième mythe : le mythe du passage des âmes de corps en corps, jusqu’à ce qu’elles parviennent à leur libération définitive » (Claude Tresmontant, in Les Métaphysiques principales, Ed. François-Xavier de Guibert, p. 171).

 

La métaphysique moniste nous conduit donc de mythes en mythes, et irrésistiblement, à la théosophie.

 

 

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Texte de la Newsletter n°8 (publiée le 18 août 2010) du Groupe Facebook consacré à l'oeuvre de Claude Tresmontant, l'un des plus grands métaphysiciens du siècle passé – qui réfuta magistralement l'athéisme.

 

Les métaphysiciens monistes – qui professent que l’Univers physique n’est qu’une illusion, une apparence, et que seul l’Un existe véritablement (ou le Brahman, ou la Substance) – doivent affronter une difficulté, une difficulté majeure, admirablement présentée par Plotin en ces termes : « Comment donc, à partir de l’Un, qui est tel que nous disons que l’Un est, – comment donc peut-il y avoir une existence quelconque, soit une multiplicité, soit une dualité, soit un nombre ? Et pourquoi donc l’Un n’est-il pas demeuré tranquille en lui-même ? Pourquoi donc une multiplicité s’est-elle précipitée hors de, arrachée, retirée hors de l’Un, – cette multiplicité qui se voit dans les êtres de notre expérience ? Et comment pensons-nous ramener cette multiplicité vers l’Un ? » (Ennéades, V, 1, 6).

 

Telle est la grande question qui se pose à la métaphysique idéaliste. Si l’Un, seul, existe, si notre Univers et tous ses composants – dont chacun de nos êtres personnels – sont une apparence, il reste à expliquer… le fait même de cette apparence.

 

« Le problème posé est simple. Nous constatons dans notre expérience qu’il existe une multiplicité d’êtres singuliers, qui se prennent eux-mêmes pour des êtres singuliers et distincts les uns des autres ! S’il est vrai qu’en réalité l’Un seul existe (…), alors l’expérience a tort. Elle se trompe, elle nous trompe. Elle n’est qu’une illusion ou une apparence (…). Il reste à comprendre l’existence de cette multiplicité d’êtres. Si cette multiplicité est déclarée au fond illusoire et purement apparente, il reste à expliquer l’existence de cette illusion cosmologique. » (Claude Tresmontant, Les Métaphysiques principales, François-Xavier de Guibert, p. 173).

 

Si l’on cherche une explication à l’existence même de ce grand mirage qu’est la multiplicité des êtres dans l’Univers, on ne peut la trouver que du côté… de l’Un, puisque lui seul existe ! Seul l’Un peut être à l’origine de cette multiplicité apparente des êtres. Qui d’autre cela pourrait-il être, puisque l’Un est, selon le Credo moniste, le seul Être existant ?

 

« Si la multiplicité des êtres est une apparence et une illusion, si la souffrance du monde n’est qu’un rêve, un mauvais rêve, un cauchemar ; si le tortionnaire et le torturé au fond ne sont qu’UN ; si le massacreur et le massacré ne font qu’UN ; si l’oppresseur et l’opprimé ne font qu’UN, – il reste que cette douleur du monde qui n’est qu’une apparence est le fait de l’Un, de l’unique Substance, puisque de fait, la Substance est unique. On aura beau dire que la souffrance du torturé, du massacré, de l’opprimé n’est qu’une illusion et une apparence, cette apparence-là est bien l’œuvre de l’Un, puisqu’en réalité il est seul. Il faut donc admettre ou tout au moins supposer que quelque chose ne va pas bien au sein de l’Un, au sein de l’Unique Substance, puisqu’il rêve les horreurs que nous voyons dans notre monde des apparences » (Claude Tresmontant, op.cit., p. 179).

 

« L’illusion de l’existence individuelle, singulière, personnelle, est partagée par la plupart des humains. La plupart des torturés s’imaginent à tort être autres que, être distincts de leurs tortionnaires. Les massacrés s’imaginent être distincts de leurs massacreurs, et ainsi de suite. Cette illusion de l’existence individuelle, qui est notre fait à nous les paysans, les mineurs de fond, les prisonniers, les affligés, les esclaves, – cette illusion est le fait de l’Unique Substance, puisqu’en réalité la Substance est unique » (Claude Tresmontant, op.cit., p. 179).

 

Dès lors, si « le paysan, le docker, le mineur de fond et en somme toute l’humanité (…) s’imaginent qu’ils sont des êtres distincts les uns des autres, et [s’ils] ne savent pas qu’en réalité, Dieu, ils le sont – non seulement, ils ne le savent pas, mais si on le leur dit, ils ne le croient pas », c’est qu’il s’est produit une tragédie à partir de l’Un, et même à l’intérieur de l’Un : « il faut (…) admettre qu’au sein de l’Un, il y a eu et il y a une sorte de catastrophe qui engendre cette illusion de la multiplicité des êtres qui ont l’illusion, et parfois très fort, de souffrir… » (Claude Tresmontant, op.cit., p. 179).

 

 

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