Extrait du discours prononcé par le Pape Benoît XVI à l’abbaye de Heiligenkreuz (Autriche), le 9 septembre 2008.

Au cours de mon pèlerinage à la Magna Mater Austriae, je suis heureux d'être venu également à l'Abbaye de Heiligenkreuz, qui n'est pas seulement une étape importante sur la Via Sacra vers Mariazell, mais également le plus ancien monastère cistercien au monde qui est demeuré en activité sans interruption. J'ai voulu venir en ce lieu riche d'histoire, pour attirer l'attention sur la directive fondamentale de saint Benoît, selon la Regula duquel vivent aussi les cisterciens.

Benoît indique avec concision de "ne rien placer avant l'Office divin". C'est pourquoi dans un monastère d'orientation bénédictine, les louanges à Dieu, que les moines célèbrent en une solennelle prière chorale, ont toujours la priorité. Bien sûr – et grâce à Dieu! – les moines ne sont pas seuls à prier ; d'autres personnes prient également : des enfants, des jeunes et des personnes âgées, des hommes et des femmes, des personnes mariées ou en âge de l'être – chaque chrétien prie, ou tout au moins devrait le faire!

Dans la vie des moines, toutefois, la prière a une importance particulière : elle est le centre de leur tâche professionnelle. Ceux-ci, en effet, exercent la profession d'orant. A l'époque des Pères de l'Eglise, la vie monastique était définie comme une vie à la manière des anges. Et la caractéristique essentielle des anges que l'on voyait en eux était d'être des adorateurs. Leur vie est adoration. Cela devrait valoir également pour les moines. Ceux-ci prient avant tout non pas pour telle ou telle autre chose, mais simplement parce que Dieu mérite d'être adoré. "Confitemini Domino, quoniam bonus! – Rendez grâce au Seigneur car il est bon, car éternel est son amour!" exhortent divers Psaumes (par ex. Ps 106, 1). Une telle prière sans objectif spécifique, qui se veut un pur service divin est donc appelée à juste titre "officium". C'est le "service" par excellence, le "service sacré" des moines. Il est offert au Dieu trinitaire qui, par dessus toute chose, est digne "de recevoir l'honneur, la gloire et la puissance" (Ap 4, 11), parce qu'il a créé le monde de manière merveilleuse et de manière plus merveilleuse encore il l'a renouvelé.

Dans le même temps, l'officium des personnes consacrées est également un service sacré aux hommes et un témoignage pour eux. Chaque homme porte dans l'intimité de son cœur, consciemment ou de manière inconsciente, la nostalgie d'une satisfaction définitive, du bonheur suprême, et donc au fond de Dieu. Un monastère, où la communauté se réunit plusieurs fois par jour pour louer Dieu, témoigne que ce désir humain originel ne finit pas dans le néant : le Dieu Créateur ne nous a pas placés, nous les hommes, dans des ténèbres effroyables où, procédant à tâtons, nous devrions désespérément chercher un sens ultime et fondamental (cf. Ac 17, 27) ; Dieu ne nous a pas abandonnés dans un désert de néant, privé de sens, où, en définitive, nous attend seulement la mort. Non! Dieu a éclairé nos ténèbres avec sa lumière, par l'œuvre de son Fils Jésus-Christ. En Lui, Dieu est entré dans notre monde avec toute sa "plénitude" (cf. Col 1, 19), en Lui, toute vérité, dont nous avons la nostalgie, a son origine et son sommet.

Notre lumière, notre vérité, notre but, notre satisfaction, notre vie – tout cela n'est pas une doctrine religieuse, mais une Personne : Jésus Christ. Bien au-delà de nos capacités de chercher et de désirer Dieu, nous sommes déjà auparavant cherchés et désirés, et plus encore, trouvés et rachetés par Lui! Le regard des hommes de tous les temps et de tous les peuples, de toutes les philosophies, les religions et les cultures, rencontre en fin de compte les yeux grands ouverts du Fils de Dieu crucifié et ressuscité ; son cœur ouvert est la plénitude de l'amour. Les yeux du Christ sont le regard de Dieu qui aime. L'image du Crucifié au-dessus de l'autel, dont l'original romain se trouve dans la Cathédrale de Sarzana, montre que ce regard se tourne vers chaque homme. Le Seigneur en effet, regarde dans le cœur de chacun de nous.

Le cœur du monachisme est l'adoration – une vie à la manière des anges. Mais les moines étant des hommes de chair et de sang sur cette terre, saint Benoît, à l'impératif central de l'"ora", en ajoute un second : le "labora". Selon la conception de saint Benoît comme celle de saint Bernard, une partie de la vie monastique, en plus de la prière, est aussi le travail, la culture de la terre conformément à la volonté du Créateur. Ainsi, au fil de tous les siècles, les moines, à partir de leur regard tourné vers Dieu, ont rendu la terre vivable et belle. La sauvegarde et l'assainissement de la Création venaient précisément de leur regard tourné vers Dieu. A travers le rythme de l'ora et labora, la communauté des personnes consacrées rend témoignage de ce Dieu qui en Jésus Christ nous regarde ; et l'homme et le monde, sous Son regard, deviennent bons. 

Non seulement les moines disent l'officium, mais l'Eglise a tiré de la tradition monastique pour tous les religieux, ainsi que pour les prêtres et les diacres, la récitation du Bréviaire. Il est bon ici aussi que les religieuses et les religieux, les prêtres et les diacres – et naturellement aussi les Evêques – dans la prière quotidienne "officielle", se présentent devant Dieu avec des hymnes et des psaumes, avec des actions de grâce et des requêtes sans objectifs spécifiques.

Chers confrères dans le ministère sacerdotal et diaconal, chers frères et sœurs dans la vie consacrée! Je sais qu'il faut de la discipline, et même parfois un dépassement de soi-même pour réciter fidèlement le Bréviaire ; mais à travers cet officium, nous recevons dans le même temps de nombreuses richesses : combien de fois, lorsque nous le récitons, la fatigue et l'abattement s'évanouissent! Et lorsque Dieu est loué et adoré avec fidélité, sa Bénédiction ne fait pas défaut. A juste titre, on dit en Autriche : "Tout dépend de la Bénédiction de Dieu!".

Votre service prioritaire pour ce monde doit donc être votre prière et la célébration de l'Office divin. La disposition intérieure de chaque prêtre, de chaque personne consacrée doit être de "ne rien placer avant l'Office divin". La beauté d'une telle disposition intérieure s'exprimera à travers la beauté de la liturgie au point que là où, ensemble, nous chantons, nous louons, nous exaltons et nous adorons Dieu, un fragment du ciel devient présent sur terre. Il n'est vraiment pas téméraire de voir, dans une liturgie entièrement centrée sur Dieu, dans les rites et dans les chants, une image de l'éternité. Autrement, comment nos ancêtres auraient-ils pu, il y a des centaines d'années, construire un édifice sacré aussi solennel que celui-ci? L'architecture elle-même attire ici déjà vers le haut nos sens en direction de "ce que l'œil n'a pas vu, ce que l'oreille n'a pas entendu, ce qui n'est pas monté au cœur de l'homme, tout ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment" (Cf. 1 Co 2, 9). Dans toute forme d'engagement au service de la liturgie, un critère déterminant doit être le regard toujours tourné vers Dieu. Nous sommes devant Dieu – Il nous parle, et nous Lui parlons. Lorsque, dans les réflexions sur la liturgie, on se demande seulement comment la rendre attirante, intéressante et belle, la partie est déjà perdue. Ou bien elle est opus Dei avec Dieu comme sujet spécifique ou elle n'est pas. Dans ce contexte, je vous demande : célébrez la sainte liturgie en ayant le regard tourné vers Dieu dans la communion des Saints, de l'Eglise vivante de tous les lieux et de tous les temps afin qu'elle devienne l'expression de la beauté et de la sublimité de ce Dieu ami des hommes!

L'âme de la prière, enfin, est l'Esprit Saint. Chaque fois que nous prions, en vérité, c'est toujours Lui qui "vient au secours de notre faiblesse, en intercédant lui-même en des gémissements ineffables" (cf. Rm 8, 26). En ayant confiance dans cette parole de l'Apôtre Paul je vous assure, chers frères et sœurs, que la prière suscitera en vous cet effet que l'on exprimait jadis en appelant les prêtres et les personnes consacrées simplement des "Geistliche" (c'est-à-dire des personnes spirituelles). Monseigneur Sailer, l'Evêque de Ratisbonne dit un jour que les prêtres devaient être avant tout des personnes spirituelles. Je serais heureux que l'expression "Geistliche" retrouve un usage plus fréquent. Mais il est surtout important que se réalise en nous la réalité que décrit ce terme : que dans la sequela du Seigneur, en vertu de la force de l'Esprit, nous devenions des personnes "spirituelles". 



Lire le texte intégral du discours du Pape Benoît XVI

Extrait de l’homélie prononcée par le Pape Benoît XVI à la Cathédrale St Etienne de Vienne (Autriche), le 9 septembre 2007.

Chers frères et sœurs!

"Sine dominico non possumus!". Sans le don du Seigneur, sans le Jour du Seigneur, nous ne pouvons pas vivre : c'est ainsi que répondirent, en l'an 304, plusieurs chrétiens d'Abitène, dans l'actuelle Tunisie, lorsque, surpris au cours de la Célébration eucharistique dominicale qui était interdite, ils furent conduits devant le juge et on leur demanda pourquoi ils avaient célébré le Dimanche la fonction religieuse chrétienne, alors qu'ils savaient bien que cela était puni par la mort. "Sine dominico non possumus". Dans le mot dominicum/dominico sont liées de façon indissoluble deux significations, dont nous devons à nouveau apprendre à percevoir l'unité. Il y a tout d'abord le don du Seigneur – ce don est Lui-même : le Ressuscité, au contact et à la proximité duquel les chrétiens doivent se trouver pour être eux-mêmes. Cela n'est cependant pas seulement un contact spirituel, intérieur, subjectif : la rencontre avec le Seigneur s'inscrit dans le temps à travers un jour précis. Et, de cette façon, elle s'inscrit dans notre existence concrète, physique et communautaire, qui est temporalité. Elle donne à notre temps, et donc à notre vie dans son ensemble, un centre, un ordre intérieur. Pour ces chrétiens, la Célébration eucharistique dominicale n'était pas un précepte, mais une nécessité intérieure. Sans Celui qui soutient notre vie, la vie elle-même est vide. Abandonner ou trahir ce centre ôterait à la vie elle-même son fondement, sa dignité intérieure et sa beauté.

Cette attitude des chrétiens de l'époque a-t-elle également de l'importance pour nous, chrétiens d'aujourd'hui? Oui, elle vaut également pour nous, qui avons besoin d'une relation qui nous soutienne et donne une orientation et un contenu à notre vie. Nous aussi avons besoin du contact avec le Ressuscité, qui nous soutient jusqu'au-delà de la mort. Nous avons besoin de cette rencontre qui nous réunit, qui nous donne un espace de liberté, qui nous fait regarder au-delà de l'activisme de la vie quotidienne vers l'amour créateur de Dieu, dont nous provenons et vers lequel nous sommes en marche (…).

"Sine dominico non possumus!". Sans le Seigneur et le jour qui Lui appartient, on ne réalise pas une vie réussie. Le dimanche, dans nos sociétés occidentales, s'est mué en "week-end", en temps libre. Le temps libre, en particulier dans la frénésie du monde moderne, est une chose belle et nécessaire ; chacun de nous le sait. Mais si le temps libre n'a pas un centre intérieur, d'où provient une orientation pour l'ensemble, il finit par être un temps vide qui ne nous renforce pas et ne nous détend pas. Le temps libre a besoin d'un centre – la rencontre avec Celui qui est notre origine et notre but. Mon grand prédécesseur sur la chaire épiscopale de Munich et Freising, le Cardinal Faulhaber, l'a exprimé un jour ainsi : "Donne à l'âme son Dimanche, donne au Dimanche son âme".

Précisément parce que, le Dimanche, on traite en profondeur de la rencontre, dans la Parole et dans le Sacrement, avec le Christ ressuscité, le rayon de ce jour embrasse la réalité tout entière. Les premiers chrétiens ont célébré le premier jour de la semaine comme Jour du Seigneur, parce que c'était le jour de la résurrection. Mais très vite, l'Eglise a pris conscience également du fait que le premier jour de la semaine est le jour du matin de la Création, le jour où Dieu a dit : "Que la lumière soit!" (Gn 1, 3). C'est pourquoi le Dimanche est dans l'Eglise également la fête hebdomadaire de la Création – la fête de la gratitude et de la joie pour la Création de Dieu. A une époque où, à cause de nos interventions humaines, la Création semble exposée à de nombreux dangers, nous devrions accueillir consciemment cette dimension du Dimanche également.

Pour l'Eglise primitive, le premier jour a ensuite assimilé progressivement également l'héritage du septième jour, du sabbat. Nous participons au repos de Dieu, un repos qui embrasse tous les hommes. Ainsi, nous percevons ce jour-là quelque chose de la liberté et de l'égalité de toutes les créatures de Dieu.

Dans l'oraison de ce dimanche, nous rappelons tout d'abord que Dieu, à travers son fils, nous a rachetés et adoptés comme des fils bien-aimés. Ensuite, nous le prions de poser un regard bienveillant sur les croyants dans le Christ et de nous donner la vraie liberté et la vie éternelle. Nous prions pour le regard de bonté de Dieu. Nous-mêmes avons besoin de ce regard de bonté, au-delà du Dimanche, jusque dans la vie de chaque jour. En priant, nous savons que ce regard nous a déjà été donné, et nous savons même que Dieu nous a adoptés comme fils, Il nous a accueillis véritablement dans la communion avec Lui-même. Etre fils signifie – l'Eglise primitive le savait très bien – être une personne libre, pas un esclave, mais quelqu'un qui appartient personnellement à la famille. Et cela signifie être un héritier. Si nous appartenons à ce Dieu qui est le pouvoir au-dessus de tous les pouvoirs, alors nous sommes sans peur et libres, et alors nous sommes des héritiers. L'héritage qu'il nous a laissé c'est Lui-même, son Amour. Oui, le Seigneur fait que cette conscience pénètre profondément dans notre âme et que nous apprenons ainsi la joie des rachetés. Amen.

Lire le texte intégral de l'homélie du Pape Benoît XVI

"Tel est ton nom depuis toujours!" (Isaïe 63.16) 

Extrait de l’homélie du Pape Benoît XVI pour les vêpres avec les prêtres, religieux et religieuses à Mariazell (Autriche), le 8 septembre 2007.

Chers amis, en tant que prêtres, religieux et religieuses, vous êtes les serviteurs et les servantes de la mission de Jésus Christ. De même qu'il y a deux mille ans, Jésus a appelé des personnes à sa suite, aujourd'hui aussi de jeunes hommes et femmes se mettent en marche à son appel, fascinés par Lui et animés par le désir de placer leur vie au service de l'Eglise, en la donnant pour aider les hommes. Ils ont le courage de suivre le Christ et ils veulent être ses témoins. De fait, la vie à la suite du Christ est une entreprise risquée, car nous sommes toujours menacés par le péché, par le manque de liberté et par la défection. C'est pourquoi nous avons tous besoin de sa grâce, de même que Marie la reçut en plénitude. Comme Marie, nous apprenons à regarder toujours vers le Christ, en le prenant comme critère de mesure. Nous pouvons participer à la mission universelle de salut de l'Eglise, dont il est le Chef. Le Seigneur appelle les prêtres, les religieux, les religieuses et les laïcs à entrer dans le monde, dans sa réalité complexe, pour coopérer en ce lieu à l'édification du Royaume de Dieu. Ils le font de manières multiples et variées : dans l'annonce, dans l'édification de communautés, dans les différents ministères pastoraux, dans l'amour effectif et dans la charité vécue, dans la recherche et dans la science exercées avec un esprit apostolique, dans le dialogue avec la culture dans le milieu environnant, dans la promotion de la justice voulue par Dieu et, dans une mesure tout aussi importante, dans la contemplation recueillie du Dieu trinitaire et de sa louange communautaire.

Le Seigneur vous invite au pèlerinage de l'Eglise "dans sa marche à travers les temps". Il vous invite à devenir pèlerins avec Lui et à participer à sa vie qui, aujourd'hui encore, est Via Crucis et chemin du Ressuscité à travers la Galilée de notre existence. C'est cependant toujours le même et identique Seigneur qui, à travers le même et unique baptême, nous appelle à l'unique foi. La participation à son chemin signifie donc ces deux choses : la dimension de la Croix – avec les échecs, les souffrances, les incompréhensions, et même le mépris et la persécution –, mais également l'expérience d'une joie profonde dans son service et l'expérience du grand réconfort dérivant de la rencontre avec Lui. Comme l'Eglise, les paroisses, les communautés et chaque chrétien baptisé tirent l'origine de leur mission de l'expérience du Christ crucifié et ressuscité.

Le centre de la mission de Jésus Christ et de tous les chrétiens est l'annonce du Royaume de Dieu. Cette annonce au nom du Christ signifie pour l'Eglise, pour les prêtres, les religieux et les religieuses, ainsi que pour tous les baptisés, l'engagement à être présents dans le monde comme ses témoins. En effet, le Royaume de Dieu est Dieu lui-même, qui se rend présent parmi nous et qui règne à travers nous. L'édification du Royaume de Dieu a donc lieu lorsque Dieu vit en nous et que nous apportons Dieu dans le monde. Vous le faites, en rendant témoignage d'un "sens" qui est enraciné dans l'amour créatif de Dieu et qui s'oppose à tout manque de bon sens et à tout désespoir. Vous êtes du côté de ceux qui cherchent avec difficulté ce sens, du côté de tous ceux qui veulent donner à la vie une forme positive. En priant et en demandant, vous êtes les avocats de ceux qui sont à la recherche de Dieu, qui sont en marche vers Dieu. Vous rendez témoignage d'une espérance qui, contre tout désespoir muet ou visible, renvoie à la fidélité et à l'attention pleine d'amour de Dieu. Avec cela, vous êtes du côté de tous ceux dont l'échine ploie sous un lourd destin et qui ne réussissent pas à se libérer de leurs fardeaux. Vous rendez témoignage de cet Amour qui se donne pour les hommes et qui, ainsi, a vaincu la mort. Vous êtes du côté de ceux qui n'ont jamais vécu l'expérience de l'amour, qui ne réussissent plus à croire dans la vie. Vous vous opposez ainsi aux multiples types d'injustice cachée ou ouverte, ainsi qu'au mépris des hommes qui s'étend. 

Chers frères et sœurs, en ce moment, toute votre existence doit être comme celle de Jean-Baptiste, un renvoi important et vivant à Jésus Christ, le Fils de Dieu incarné. Jésus a qualifié Jean de "lampe qui brûle et qui éclaire" (Jn 5, 35). Soyez vous aussi des lampes semblables! Faites briller votre lumière dans notre société, dans la politique, dans le monde de l'économie, dans le monde de la culture et de la recherche.Même si ce n'est qu'une petite lampe au milieu de tant de feux de paille, elle reçoit cependant sa force et sa splendeur de la grande Etoile du matin, le Christ ressuscité, dont la lumière brille – veut briller à travers nous – et ne disparaîtra jamais.

Lire le texte intégral de l'homélie du Pape Benoît XVI

Chers amis lecteurs,

Nous avons réfléchi la semaine dernière sur ce mystère du Purgatoire, « lieu » de souffrance et de purification des âmes sauvées par le Christ, préalable à leur entrée glorieuse au Ciel « où rien de souillé ne peut pénétrer » (Ap 21. 27). Nous avons vu que le pardon des péchés nous rétablissait en amitié avec Dieu, mais qu’en dépit de ce pardon, nous demeurions pécheurs dans tout notre être (et donc, en révolte contre Dieu) ; que le Purgatoire avait pour fonction par conséquent d’achever notre transformation intérieure, notre sanctification, de manière à nous ajuster à la vie du Ciel où plus aucun mal ne se commettra.

Dans cette perspective, il apparaît que l’âme sauvée qui aura commis dans sa vie terrestre de nombreux péchés aura à souffrir de grands tourments, tandis que celle au contraire qui se sera efforcée au mieux de parvenir à la sainteté intérieure par la prière, la pénitence, les œuvres de justice et de charité, aura à en souffrir de moindres. Cela, la raison peut le comprendre : plus je pèche, et plus le mal s’enracine en moi ; plus il sera difficile, long, et pénible de le déloger. A contrario, plus je lutte ici-bas contre mes penchants mauvais, plus j’accoutume mon âme à la vertu ; et plus il me sera facile de me laisser envahir par la Sainteté de Dieu – vers laquelle j’aurais tendu toute ma vie –, lorsque celle-ci se manifestera au dernier jour.

Mais voilà que notre ami RV (webmestre du site Chère Gospa) nous fait cette observation très judicieuse : « Entièrement d'accord avec toi, Matthieu, sur l'importance de la conversion et des oeuvres de bonté que nous faisons. En même temps, j'ai envie de dire que la Miséricorde de Dieu est vraiment TRES TRES grande. Il y a des gens qui ont loupé leur vie et qui ont fait beaucoup de mal et qui, pourtant, sont allés droit au ciel sans passer par le Purgatoire. Un illustre exemple : le bon larron (…). La Miséricorde de Dieu est quelque chose de vraiment insondable qui dépasse notre entendement. »

Comme je suis heureux de ce commentaire ! Je remercie vivement RV pour cette remarque très pertinente qui va nous permettre d’aller un peu plus loin dans la réflexion.

Il est clair, si l’on en croit l’Ecriture, que le Bon Larron n’est pas allé au Purgatoire. Dans l’Evangile de Luc, Jésus lui déclare en effet : « Amen, je te le déclare, aujourd’hui avec moi, tu seras dans le Paradis » (Lc 23. 43). « Aujourd’hui », dit Jésus…

Le Bon Larron n’est pourtant pas un homme très recommandable. Nous ne savons pas grand-chose sur lui, si ce n’est que l’Evangéliste l’appelle « malfaiteur » (le terme « bon larron » n’est pas biblique), qu’il est condamné à mort avec Jésus, et qu’il considère avoir mérité cette condamnation : « Pour nous, dit-il au « mauvais larron », c’est juste : après ce que nous avons fait, nous avons ce que nous méritons » (Lc 23. 41).

« Qui étaient-ils [ces deux larrons ?] Des « droits communs » ? des politiques ? D’ordinaires brigands opérant sur la route de Jéricho à Jérusalem, ou des zélotes, agresseurs des soldats d’occupation… ? ou les deux à la fois ? Des durs comme Barrabas ? Entrés dans la résistance ? Qu’importe ! Au langage injurieux du révolté qui apostrophe Jésus, on saisit qu’ils ne sont pas des enfants de chœur » (Mgr Guy Gaucher).

Nous voilà donc en présence d’un brigand, criminel de surcroît, directement envoyé par Jésus au Paradis, sans passer par la case « Purgatoire » ! Mince alors ! Tout « mon » édifice s’écroulerait-il comme château de cartes ?

Cet épisode du Bon Larron m’inspire plusieurs réflexions que je souhaiterais vous partager.

La première – celle qui m’est venue spontanément à l’esprit – est que le Bon Larron est sauvé… alors qu’il est cloué sur une Croix. Lorsqu'il rencontre Jésus, il est dans les affres de l’agonie ; il subit une peine pénale – la plus lourde : la peine capitale ; et la plus infamante et atroce qui soit : le crucifiement .

Deuxième réflexion – chose admirable et étonnante : le Bon Larron ne se révolte pas contre cette peine. Il estime l’avoir méritée : « Pour nous, c’est juste, dit-il : après ce que nous avons fait, nous avons ce que nous méritons. » (Lc 23. 41). Bien sûr, rien ne dit que c’est pour cela que Jésus l’accueille directement au Paradis (nous allons voir qu’il n’en est rien), mais il convient, je crois, de ne pas oublier cet arrière-fond de souffrance et de justice lorsque l’on médite sur la figure du Bon Larron.

Revenons donc sur ces deux éléments de réflexion (j’ai un plan bien structuré aujourd’hui…).

1. Le Bon Larron subit une peine

Le Bon Larron a vécu sa vie terrestre comme un brigand. Il l’a finit sur une Croix, crucifié aux côtés de Jésus. On peut donc considérer qu’il « paye » par sa souffrance le prix de son péché. On se souvient de la parole de Jésus dans le Sermon sur la Montagne : « Hâte-toi de t’accorder avec ton adversaire tant que tu es encore avec lui sur le chemin, de peur que ton adversaire ne te livre au juge, le juge au garde, et qu'on ne te jette en prison. Amen, je te le dis, tu n’en sortiras pas avant d’avoir payé jusqu’au dernier sou » (Mt 5. 25-26). Jésus évoque dans ce passage un prix à payer pour le péché (ici : le désaccord avec un « adversaire » – qui s’avère être en l’espèce un « créancier » à qui une dette est due). Non qu’il y ait dans l’esprit de Jésus une quelconque peine à subir pour satisfaire extérieurement à une justice commutative ou vindicative (« œil pour œil, dent pour dent ! ») ; ou qu’il y ait un prix à payer pour la seule raison qu’il faille payer (« Un vol = 10 coups de fouets ! ») ; mais parce que le péché a provoqué un désordre, une injustice (quelqu’un a été lésé) ; et que cette injustice doit être réparée (il convient de lui rendre son dû). Elle ne peut pas perdurer car elle a bouleversé l’ordre de l’amour (le « créancier » se révèle être dans l'Evangile un frère que j’ai blessé par ma faute, et qui a quelque chose à me reprocher). Ce bouleversement appelle une « re-création », une « restauration », non pas tant de l’ordre ancien – qui restera à jamais marqué par la faute passée (le pardon n’est pas l’oubli, et tout péché n’est pas réparable) – que de celui qui a provoqué le désordre, et d’abord à l’intérieur de lui-même…

« Quoi qu’on en dise, il y a une dette à payer, mais loin d’être contre l’amour, cette exigence provient de l’amour même. Ce qui répare un amour et réconcilie ceux qui ont rompu, c’est de pleurer ensemble sur le mal qui a été fait, ce sont les larmes versées sur cette rupture » (P. Bernard Bro).

La dette à payer, les "larmes" de pénitence, c’est ce que l’Eglise appelle la « peine temporelle du péché ». La satisfaction de cette peine, nous dit le Catéchisme de l’Eglise catholique, « peut consister dans la prière, une offrande, dans les œuvres de miséricorde, le service du prochain, dans des privations volontaires, des sacrifices, et surtout dans l’acceptation patiente de la Croix que nous pouvons porter. De telles pénitences aident à nous configurer au Christ qui, seul, a expié pour nos péchés une fois pour toutes. Elles nous permettent de devenir les cohéritiers du Christ ressuscité, puisque nous souffrons avec lui (Rm 8. 17) » (§ 1460).

L’enseignement que nous pouvons tirer de l’expérience du Bon Larron est que nos souffrances vécues ici-bas peuvent nous purifier intérieurement, et acquitter la « peine temporelle du péché », nous épargnant ainsi un très long purgatoire où sont purgées les peines non accomplies sur la terre… Comme l’écrivait Saint Augustin dans « La Cité de Dieu » (21.13) : « les uns souffrent les peines temporelles en cette vie seulement, d’autres après la mort, d’autres et durant et après cette vie. » Il est donc des personnes très éprouvées et traversant de grandes souffrances dont on peut dire, en quelque sorte, qu’elles font leur Purgatoire sur la terre… Tel fut sans doute le cas du Bon Larron.

La souffrance vécue ici-bas n’est certes pas la garantie absolue de notre parfaite purification, car on peut tout aussi bien se révolter contre notre souffrance, et s’enfermer dans un refus obstiné du réel (de notre condition de créature, ou de l’existence et des conséquences du péché) : c’est là l’expérience du Mauvais Larron – et c’est évidemment l’enfer pour qui le vit… Mais en contemplant le Bon Larron, nous sommes invités à voir dans la souffrance et les épreuves de toutes sortes une grâce à accueillir, en ce qu'elles nous font sentir notre condition de créature, et saisir combien le mal est mal et fait mal : c’est alors que notre cœur peut comprendre que son seul Bonheur est en Dieu ; que son seul Bien est Dieu lui-même.

Cela dit, le Seigneur, dans sa grande Miséricorde, nous offre d'autres moyens (dont certains évoqués plus haut) de « travailler » à notre Salut et de satisfaire la peine temporelle du péché. Parmi ces moyens, il y a le don merveilleux de l’Indulgence que Dieu a confié à son Eglise en vertu du pouvoir qui lui a été accordé de lier et de délier. « L’Indulgence est la rémission devant Dieu de la peine temporelle due pour les péchés dont la faute est déjà effacée » (cf. Paul VI, Indulgentiarum doctrina, 1) Par l’indulgence, l’Eglise « intervient en faveur d’un chrétien, et lui ouvre le trésor des mérites du Christ et des saints pour obtenir du Père des miséricordes la remise des peines temporelles dues pour ses péchés. » (cf. Paul VI, loc. cit, 5) Le chrétien "indulgencié" est donc libéré de la perspective du Purgatoire! Notons que les indulgences sont toujours données sous conditions : confession et communion, prière aux intentions du Pape et tel acte de charité. Pourquoi ? Parce que « l’Eglise ne veut pas seulement venir en aide [au] chrétien, mais aussi l’inciter à des œuvres de piété, de pénitence et de charité » (cf. Paul VI, loc. cit, 8).

Il est donc possible de recevoir aujourd’hui la même grâce que celle qui fut accordée par Jésus au Bon Larron – l’accès direct au Paradis – sans avoir rien d’autre à souffrir que les quelques petites exigences que l’Eglise nous impose. Si nous ne pouvons pas faire l'économie ici-bas du mystère de la Croix, le redoutable Purgatoire, lui, est évitable – ce qui est quand même une très bonne nouvelle! un don ineffable de la grâce divine. Il suppose toutefois un choix radical en faveur de la sainteté et du Paradis. Ne repoussons pas ce choix au moment de notre mort, en nous disant « qu’après tout, le Bon Larron, lui, s’est décidé le jour de sa mort. J’en ferai donc autant ! » Ce serait là un très mauvais calcul… N’oublions pas que le Seigneur nous a averti qu’il reviendrait à l’improviste, comme un voleur. Et que c’est à l’heure où nous n’y penserons pas que nous paraîtrons face à lui… Alors prenons notre existence au sérieux ; pesons bien le poids de nos actes de chaque jour qui façonnent notre éternité ; et choisissons dès maintenant la vie, la vraie vie, la vie éternelle avec Dieu, la vie en plénitude promise par Jésus.

2. Le Bon Larron estime sa peine juste

… et c’est bien là sans doute le plus important. Il ne cherche pas à se défendre ou à justifier ses actes. Il en confesse le caractère mauvais ; il en assume la responsabilité et toutes les conséquences. « Pour nous, c’est juste ; après ce que nous avons fait, nous avons ce que nous méritons »… Il se voit dans la vérité de son être pécheur. Il est pauvre et désarmé.

Le contraste avec son « camarade » est saisissant : le mauvais larron, lui, ne sait qu’injurier. En se tournant vers Jésus, il se met à le railler : « N’es-tu pas le Messie ! Sauve-toi toi-même, et nous avec ! » (Lc 23. 39) Nul repentir dans ses paroles, mais un enfermement : il réclame d’être « sauvé » de la Croix ! Qu’il ait fait le mal, et que ce mal l’ait conduit là où il est, il n’en a cure ; son seul regret, semble-t-il, est d’avoir été « pris » par la soldatesque romaine, et de subir, lamentablement pendu à une Croix, les conséquences de ses actes. En insultant Jésus, il trahit son aveuglement : il ne sait plus discerner où est le bien et le mal ; où est la justice et l’injustice. Et cela le conduit à se révolter contre la justice même dont il est l’objet, et dont il rejette le verdict implacable.

Le Bon Larron, lui, ne se révolte pas contre la justice – en dépit de sa grande rigueur ; mais contre l’injustice. En voyant les tourments subis par Jésus, son cœur se soulève. Son attitude révèle une grande lucidité : il appelle mal ce qui est mal, et bien ce qui est bien ; il reconnaît juste ce qui est juste, et injuste ce qui est injuste. Il se met alors à faire de vifs reproches à son compagnon : « Tu n’as donc aucune crainte de Dieu ! Tu es pourtant un condamné toi aussi ! Et puis, pour nous, c’est juste : après ce que nous avons fait, nous avons ce que nous méritons. Mais lui, il n’a rien fait de mal » (Lc 23. 41). Il reconnaît en Jésus le Juste et l'Innocent ; c’est pourquoi il croit en sa messianité. Parce qu’au fond de son cœur, il sait que l’Amour ne peut mentir ; que l’Innocence ne peut tromper. Si Jésus, le Juste et l’Innocent, affirme qu’il est le Messie, c’est qu’il l’est. Le Bon Larron peut alors se tourner vers lui pour lui demander, dans un acte d'humilité bouleversant : « Jésus, souviens-toi de moi quand tu viendras inaugurer ton Règne »…

Ce qui sauve le Bon Larron, en définitive, c’est sa pauvreté et son humilité. Il ne revendique rien pour lui-même, il ne se reconnaît aucun droit. Il ne demande pas à être sauvé d’un supplice qu’il reconnaît mérité. Mais il demande au Seigneur de se souvenir de lui, le jour où il viendra établir son Règne de Justice. Il manifeste ainsi son aspiration à vivre de la Justice de Dieu ; il la désire, il l’espère. Il reconnaît que sa vie a été une impasse, un échec. Mais l’échec apparent du Messie crucifié mourrant à ses côtés lui donne d’entrevoir aussi Sa victoire et Sa Royauté absolue ; un au-delà du mal et du péché où la justice et l’amour seront victorieux. Il ose alors demander à Jésus de se souvenir de lui le Jour où il viendra inaugurer son règne ; et confesse ainsi son désir d’être associé à cette Victoire sur le mal et le péché qui l’ont crucifié sur cette terre.

Cette demande lui vaudra cette réponse magnifique de Jésus, que nous rêvons tous un jour d’entendre de sa bouche : « Amen, je te le déclare : aujourd’hui, avec moi, tu seras dans le Paradis »…

Le Bon Larron n’a donc pas de Purgatoire à faire pour entrer au ciel, pour la bonne raison qu’il est déjà prêt. Son cœur est disposé à rejeter le mal et à embrasser le bien ; il aime déjà le Royaume et sa Justice. Il n’a plus rien à souffrir : la souffrance et les épreuves endurées sur la terre lui ont donné un cœur de pauvre. Et l’on entend résonner cette parole de Jésus, prononcée au début de son ministère : "Heureux les pauvres de coeur, le Royaume des Cieux est à eux". Béatitude dont on remarquera qu’à la différence des suivantes – et à l’instar de la dernière –, elle est au présent de l’indicatif. Et l’on peut dérouler ainsi les Béatitudes en songeant au Bon Larron : « Heureux les doux : ils obtiendront la terre promise ! Heureux ceux qui pleurent : il seront consolés ! Heureux ceux qui ont faim et soif de la Justice : ils seront rassasiés ! »… (Mt 5. 1-12).

La finalité du Purgatoire n’est pas de nous faire souffrir. Il est de nous rendre pauvre. De nous rendre aptes à accepter de devoir dépendre en toute chose de Dieu, et de Lui seul. On peut donc avoir commis beaucoup de péchés sur la terre et monter directement au ciel, parce que le péché est un esclavage, et que du cœur de l’esclave peut jaillir un cri de liberté (aussi puissant que l’appel de l’oxygène chez la personne qui se noie au fond de l’eau). Rappelons-nous cette parole de Jésus aux chefs de prêtres et aux Anciens : « les publicains et les prostituées vous précèdent dans le royaume de Dieu » (Mt. 21.31). On peut aussi avoir commis peu de péchés, et se retrouver dans un long et pénible purgatoire, parce que notre vie n’aura pas été donnée à Dieu et à nos frères, et que notre cœur, fait pour le grand large de l’Amour, se sera peu à peu rétréci...

Retenons donc que le Purgatoire (et a fortiori l’enfer) ne sont pas des fatalités. Que Jésus est venu sur la terre non pour nous juger, mais pour nous sauver (on le voit bien avec le Bon Larron). Que tous, nous pouvons espérer entrer dans le Royaume de Dieu, quelque soit notre passé, nos échecs, la gravité de nos fautes. Que nos souffrances ici-bas, intérieures ou physiques, causées par le péché ou inhérentes à notre condition de créature mortelle, peuvent purifier puissamment notre cœur si nous savons les accueillir avec humilité dans notre pauvreté de créature pécheresse ; qu’elles peuvent nous préserver d’un long et pénible purgatoire. Qu’il existe des moyens spirituels de grandir dans l’amour et la pauvreté : la prière personnelle, les sacrements (spécialement l’Eucharistie et la Confession), les Indulgences offertes par l’Eglise, les actes de pénitence (jeûn et privations diverses, méditation sur la Passion de notre Seigneur…), et autres œuvres de miséricorde et de charité (souvenons-nous que « la charité couvre une multitude de péchés » - 1 P 4. 8) ; et par dessus tout, la confiance en la miséricorde divine, qui comme l’écrivait RV, est vraiment TRES-TRES grande. « C’est la confiance et rien que la confiance qui doit nous conduire à l’Amour » disait Petite Thérèse…

Seigneur Jésus, Roi de miséricorde, nous t’adorons et nous te bénissons. Nous te prions de poser sur chacun de nous un regard d’amour et de tendresse, celui-là même que tu posas sur le Bon Larron du haut de la Croix. Nous avons tant besoin de toi ! Nous te supplions de nous pardonner tous nos péchés, toutes nos fautes, et d’ouvrir notre cœur à l’Amour, à la Justice et à la Vérité. Prends pitié de nous qui sommes de pauvres pécheurs, et souviens-toi de nous quand tu viendras inaugurer ton règne. Amen.

Saint Bon Larron, prie pour nous !